lunes, 13 de mayo de 2013

el nacimiento (2 parte)







El nacimiento, el brith milah y el pidion haben, las mitzvot alrededor de un bebe (2°  parte análisis de las mitzvot que rodean al nacimiento).

Shalom aleikhem amigos, hermanos judíos mesiánicos, judíos creyentes en el mashiakh resucitado y por qué no judíos y no judíos curiosos de mi blog, en la segunda parte de este articulo analizaremos las mitzvot que rodean esta hermosa etapa de la vida, como lo es el nacimiento, y de cómo podemos hacer estas mitzvot de acuerdo a las tradiciones de los sabios de bendita memoria, pero sin olvidar u obviar las enseñanzas del mashiakh yeshua, pero también analizaremos en la medida de las posilbidades, las medidas de pureza familiar, para que esta etapa sea pasada de la mejor manera posible.
En el artículo anterior analizamos como es concebido esta hermosa y alegre etapa de la vida, como lo es el nacimiento, según la Torah, el talmud, la Tanakh y por su puesto el brith hadashah, pero estas etapas también implican una serie de berajot y mitzvot que hacen que esta etapa, sea kosher, santa y llevadera, bien sabemos, que en la sociedad occidental, la madre recién dada a luz tiene un periodo de reposo medico, en el judaísmo tradicional y en el judaísmo mesiánico, esa etapa de reposo medico tiene también leyes en cuanto a ello, ya que la madre es impura por la sangre de menstruación, según las leyes de la taharat mishpajah o leyes de pureza familiar, pero en la mismísima Torah están también las leyes de pureza de las mujeres que han dado a luz, en este caso en la parashat tazriah, ya que si lo traducimos al español, significa “cuando conciba o concibiere la mujer hijos” en el sefer vayikra (levítico) 12:1-8 que menciona esta ley “El Eterno habló a Moshé (Moisés), diciendo: «Háblales a los Hijos de Israel, diciendo: Cuando una mujer conciba y dé a luz un hijo varón, será impura por un lapso de siete días, como durante los días de su separación será impura. Al octavo día, la carne del prepucio será circuncidada. Por un lapso de treinta y tres días ella permanecerá purificándose de su sangre; no podrá tocar nada sagrado ni podrá entrar al Santuario, hasta que se completen los días de su purificación. Si da a luz a una hija, será impura durante dos semanas, al igual que durante su separación; y durante sesenta y seis días permanecerá purificándose de su sangre. Al completarse los días de su purificación por un hijo o una hija, traerá a la entrada de la Tienda de la Reunión, al sacerdote, una oveja dentro de su primer año como ofrenda ígnea y un pichón de paloma o una tórtola como sacrificio expiatorio. La ofrendará ante El Eterno y expiará por ella, y ella quedará purificada de la fuente de su sangre; ésta es la ley de la mujer que da a luz a un hijo o a una hija. Pero si sus medios no le permiten traer una oveja, tomará dos tórtolas o dos pichones de paloma, uno como ofrenda ígnea y uno como sacrificio expiatorio; y el sacerdote le procurará expiación y será pura».” Aquí se reflejan las leyes que permite a la mujer además de disfrutar su hermosa etapa como madre, están las leyes de pureza familiar, que mas adelante analizaremos con más profundidad en el artículo sobre el matrimonio, esta también la mitzvah del brith milah, o la circuncisión, pero esta mitzvah es relativamente difícil, ya que no hay mohel de origen judío que haya aceptado a yeshua nuestro mesías que pueda realizar las circuncisiones de manera kosher sin negar al mashiakh,  o que los médicos, que pueden servir de mohel en congregaciones mesiánicas, no conocen o conocen parcialmente el procedimiento para hacer el brith milah kosher, en este caso les daremos disculpas, si le es imposible hacer la circuncisión de manera kosher, pero que también el brith hadashah aunque de manera somera, condena el brith milah sin kavvanah (intención), ya que se acusaría de proselitismo judío, cosa que personalmente no estoy de acuerdo, ya que la circuncisión, no es solamente para entrar en el pacto del pueblo de Israel, sino también implica beneficios médicos comprobados (claro para los conversos que quieran ser circuncidados en la adultez)  en cuanto a la propagación de infecciones por relaciones prematrimoniales(cosa que la Torah claramente condena)  o falta de higiene en la zona genital del hombre, pero también implica esta simple operación quirúrgica,  un pacto entre el niño y Adonay, como nuevo miembro del pueblo de Israel, que el padre, por tradición de la Torah, debe cumplir a los 8 días de haber nacido el niño o en su defecto cuando nace por cesárea, lo más rápido posible siempre en función de la salud del niño, esta mitzvah que se le hace al niño a los 8 dias de haber venido al mundo, donde tambien se le coloca su nombre, esta en el sefer bereshit (génesis) 17:10-27   que menciona lo siguiente “ Éste es Mi pacto que guardarán entre Mi y vosotros y tu futura descendencia: todo varón de entre vosotros será circuncidado. Cortarán la carne de tu prepucio y ésa será la señal del pacto entre nosotros. A la edad de ocho días todo varón de entre vosotros será circuncidado, por todas tus generaciones; tanto el que nazca en tu casa como el que no es de tu simiente y sea comprado de un extraño con dinero.  El que nazca en tu familia o el que sea comprado con dinero, ciertamente será circuncidado. Y Mi pacto estará en tu carne como pacto eterno. Varón incircunciso que no corte la carne de su prepucio, esa alma será separada de su pueblo; ha violado Mi pacto». Y Dios le dijo a Abraham: «En cuanto a Sarai, tu mujer, no la llames Sarai, pues Sara es su nombre. Yo la bendeciré; y te daré un hijo de ella; la bendeciré y ella dará origen a naciones; de ella surgirán reyes de pueblos».Y Abraham se postró sobre su rostro y se rió; y pensó «¿Acaso le nacerá un hijo a un hombre de cien años de edad? ¿Y Sara, una mujer de noventa años, dará a luz?».Y Abraham Le dijo a Dios: «¡Ojalá que Ishmael (Ismael) viva ante Ti!». Dios dijo: «No obstante, tu mujer Sara te dará un hijo y lo llamarás Itzjak (Isaac); y Yo cumpliré Mi pacto con él como pacto eterno para su futura descendencia. Pero en cuanto a Ishmael (Ismael), te he oído: lo he bendecido, lo multiplicaré, y lo incrementaré en forma extraordinaria; engendrará doce príncipes y lo convertiré en una gran nación. Pero mantendré Mi pacto a través de Itzjak (Isaac), a quien Sara dará a luz el próximo año para esta época». Y cuando (Él) terminó de hablar con él, Dios ascendió de (ante) Abraham. Entonces Abraham tomó a su hijo Ishmael (Ismael) y a todos los nacidos en su casa, y a todos los que había comprado con dinero, a todos los varones de la casa de Abraham, y cortó la carne de su prepucio aquel mismo día, tal como Dios le había mandado. Abraham tenía noventa y nueve años cuando fue circuncidado. Y su hijo Ishmael (Ismael) tenía trece años cuando fue circuncidado. Aquel mismo día fue circuncidado Abraham y su hijo Ishmael (Ismael), y todos los varones de su casa; tanto los nacidos en su casa como los comprados con dinero a un extranjero, fueron circuncidados junto con él.”  Que contundente es esta mitzvah de la circuncisión para la comunidad de israel, y….¿ por qué no para la humanidad tambien? Si la humanidad no quiere circuncidarse, por que según ellos es judaización, entonces, ¿porque no se circuncida por motivos de salud?, y así tendría una mejor calidad de vida y mucha salud, pero si lo traspolamos en el brith hadashah, tambien hay argumentos a favor de la circuncisión, solo si se la hace con la verdadera intención de cumplir con las mitzvot de la Torah y expresar la voluntad de Adonay en su vida, yeshua fue circuncidado según la Torah, en el sefer lukas (lucas) 2:21 menciona esta anécdota “Cuando se cumplieron ocho días y hubo que circuncidar al niño, le pusieron por nombre Jesús, como lo había llamado el ángel antes de ser concebido en el seno materno.  pero esta circuncisión, no es solamente física, para alardear la entrada al pacto de Abraham abinu, al pueblo de Israel, ya que se cometería el pecado de blasfemia y soberbia, la circuncisión más importante hermanitos, es la del corazón, en devarim (Deuteronomio)  30:6 menciona esta condición de la verdadera circuncisión “El Eterno, tu Dios, circuncidará tu corazón y el corazón de tu simiente, para amar a El Eterno, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma, para que vivas.”  Y en pocas palabras, la circuncisión, en hebreo brith milah, es para que no alardees de que entraste al pacto de Abraham abinu, sino que también implica muchas responsabilidades y esa responsabilidad es el cumplimiento de sus mandamientos, y en Jeremías (sefer yermiyahu) 4:4 confirma la circuncisión del corazón, escrito así de esta manera “Circuncidaos para Yahveh, quitad el prepucio de vuestros corazones, hombres de Judá y habitantes de Jerusalén, no sea que se desfogue como fuego mi furor y queme, sin que haya quien lo apague, a causa de la maldad de vuestras obras.”  Y en las cartas del rabí Shaul de tarso, llamado pablo, en su debato con el caso de la admisión de los no judíos en la primera congregación mesiánica, conjunto con el sheliakh de yeshua ha mashiakh Kefas o conocido por algunos, como shimeon bar yonah, anuncio una denuncia de que los judaizantes obligaban a los no judíos, a ser circuncidados si querían ser salvos, escrita en el sefer maaseh sheliakhim (hecho de los apóstoles) 15: 1 menciona este incidente “Algunos que habían bajado de Judea enseñaban a los hermanos: Si no os circuncidáis según la costumbre de Moisés, no podréis salvaros.  y en el versículo 5 menciona también el argumento del porque de esta presión “Pero surgieron algunos de la secta de los fariseos, que habían abrazado la fe, los cuales decían que era necesario circuncidarlos y mandarles guardar la ley de Moisés. “  ya que mi argumento es si te vas a circuncidar, solo para alardear de estar dentro del pacto de Abraham abinu, estarías cometiendo blasfemia, pero si te circuncidas por motivos de salud, está bien, pero si lo haces además de la salud, por entrar al pacto de Abraham abinu, debes estar siempre dispuesto a cumplir con los 613 mitzvot de la Torah y todo lo que implica en ello, para las niñas un ritual así de similar al brith milah, pero sin circuncisión, se le conoce como la presentación de la niña a Adonay en las que tiene los mismos efectos espirituales similares a las del brith milah, pero con la diferencia, es que a la niña la presentan en la sinagoga y es nombrada con su nombre, y se hace después de esto una seudah mitzvah con sermones de la palabra y de las enseñanzas de Torah y de yeshua nuestro mesias.

Aunque haya muchos versículos de la Tanakh y el brith hadashah que hablan de la circuncisión, lo más importante es la intención y la mitzvah que implica en ello ahora analicemos de manera sencilla el pidyon haben.

Pidyon haben, conocido como “el rescate del primogénito” tiene su base en la Torah, además de las tradiciones orales del talmud y de los sabios de bendita memoria, y yeshua nuestro mesías, también paso por esta mitzvah, analizando el contexto, en una familia semita o hebrea, el primogénito era una bendición especial, si era un varón, y según el judaísmo, todo primogénito de animal o de humano pertenece a Adonay kadosh barukh hu, para ser sacerdote en caso de ser humano u ofrenda principal de sacrificio para los animales, y tanto en la Torah, Tanakh, brith hadashah, como en el talmud, y tradiciones de los sabios de bendita memoria, esta tradición, y en el sefer bereshit (génesis) 49:3 menciona este argumento del primogénito así de esta manera “Reuben (Rubén), tú eres mi primogénito, mi fuerza y mi vigor inicial, primero en rango y primero en poder.”  Dando como resultado, el primer derecho de la primogenitura,  en la historia de la humanidad, en las que el primogénito tenía todo el derecho de la herencia, así, como los deberes, que ello implicaba, pero no es el que nace primero, sino el que era considerado el mas especial, en el contexto histórico, un hombre se casaba por ejemplo con dos mujeres, una amada y una odiada, y a ambas nacen dos primogénitos, la pregunta seria ¿Cuál primogénito tiene el derecho? En el sefer devarim (Deuteronomio) 21:15-17 menciona esta respuesta “Si un hombre tuviere dos mujeres, una amada y otra odiada, y las dos le dan hijos, la amada y la odiada, y el hijo primogénito es el de la odiada;  entonces ocurrirá que el día que hace que sus hijos hereden lo que él posee, no puede darle el derecho de primogenitura al hijo de la mujer amada antes que al hijo de la mujer odiada. Sino que debe reconocer al primogénito, el hijo de la mujer odiada, dándole porción doble de todo lo que se halla en su poder; pues él es el vigor inicial, a él le corresponde el derecho de primogenitura.” Y la pertenencia del primogénito a Adonay kadosh barukh hu está escrita en el sefer shemot (éxodo) 13:2 menciona esto “«Santifícame todo primogénito, el primero de cada matriz de los Hijos de Israel, del hombre y del animal, es Mío».”  Pero ese derecho de primogenitura no era inmanente e intransferible, era transferible, si el primogénito cometía una falta muy grave para que no mereciera tal derecho y también era si al voluntad de Adonay kadosh barukh hu, era que el primogénito era otro, y no el primogénito principal si usamos la lógica, recordemos el incidente de Ya’akob abinu (zajur letov) y su hermano esav, que le cayó el derecho a la primogenitura a Ya’akob y no a esav, que era el primogénito, y el sefer bereshit (génesis) 27:33-36 menciona este incidente “entonces Yitzhak (Isaac) tembló, sumamente perplejo, y dijo: «¿Quién, dónde está el que cazó una presa, me la trajo y yo la comí cuando tú aún no habías venido, y lo bendije? Él también será bendito». Al oír Esav (Esaú) las palabras de su padre, emitió un grito tremendo y amargo, y le dijo a su padre: «¡Bendíceme a mí también, padre!».Mas él dijo: «Tu hermano vino con astucia y tomó tu bendición». Él dijo: ¿Acaso debido a que se llama Ya’akob (Jacob) me engañó estas dos veces? Mi primogenitura tomó, y ahora ha tomado mi bendición». Luego dijo: « ¿No has reservado una bendición para mí?».”  Wow, que lección que nos da Adonay, para ser realmente primogénitos de  el, y yeshua nuestro mesías y adoneinu era el primogénito de la familia de Miriam y de su padre Yosef el carpintero, y lo presentaron según las leyes de la Torah, según el sefer mordejay o lukas (Lucas) 2:23-40 menciona esta historia “conforme a lo que está escrito en la ley del Señor: Todo varón primogénito será consagrado al Señor;  y para ofrecer un sacrificio, como lo dice también la ley del Señor: un par de tórtolas o dos pichones.  Vivía entonces en Jerusalén un hombre llamado Simeón; que era hombre honrado y piadoso, que esperaba el consuelo de Israel; el Espíritu Santo residía en él;   y le había sido revelado por el Espíritu Santo que no moriría sin ver antes al ungido del Señor.  Movido, pues, por el Espíritu, fue al templo, y cuando entraban los padres con el niño Jesús para cumplir la disposición de la ley con respecto a él,   Simeón lo tomó en sus brazos y bendijo a Dios.   Ahora, Señor, según tu promesa puedes dejar irse en paz a tu siervo;   porque vieron mis ojos tu salvación,   la que preparaste a la vista de todos los pueblos:  luz para iluminar las naciones y gloria de tu pueblo Israel.   Su padre y su madre estaban maravillados de las cosas que se decían de él.  Simeón los bendijo; luego dijo a María, su madre: Mira: éste está puesto para caída y resurgimiento de muchos en Israel, y para señal que será objeto de contradicción,  y a ti una espada te atravesará el alma, para que queden patentes los pensamientos de muchos corazones.  También estaba allí una profetisa, Ana, hija de Fanuel, de la tribu de Aser. Ésta era ya de edad muy avanzada. Casada desde jovencita, había vivido con su marido siete años;   Y era una viuda que llegaba ya a los ochenta y cuatro. No se apartaba del templo, sirviendo a Dios noche y día con ayunos y oraciones.  Presentándose en aquel mismo momento, glorificaba a Dios, y hablaba del niño a todos los que esperaban la liberación de Jerusalén.   Y después de cumplirlo todo según lo que mandaba la ley del Señor, se volvieron a Galilea, a su ciudad de Nazaret.    El niño crecía y se robustecía, llenándose de sabiduría, y la gracia de Dios residía en él. “ wow ahora sabemos claramente que yeshua, cumplía con la Torah, y el era un gran y buen yehudi, cumplidor de la ley de Adonay kadosh barukh hu, y el rescate del primogenito ya estaba en la Torah, en el sefer bamidbar (números) 18:15-16 menciona la razón de esto. “Todo primer fruto de la matriz de cualquier carne que ofrenden a El Eterno, tanto de hombre como de animal, será tuyo; pero ciertamente redimirás al primogénito del hombre y al primogénito del animal impuro redimirás. Los que han de ser redimidos, desde un mes los redimirás según su valuación, cinco siclos de plata del siclo sagrado; es veinte gera.” Y una de las razones mas claras y espirituales del por que de esta costumbre judía del rescate del primogénito, esta en la parashat bamidbar, en el sefer bamidbar (números) 3:12-13 que menciona esto “«He aquí que he tomado a los levitas de entre los Hijos de Israel en lugar de todo primogénito, el primero de cada matriz de entre los Hijos de Israel, y los levitas serán Míos. Pues todo primogénito es Mío: el día que ataqué a todos los primogénitos de la tierra de Egipto santifiqué a todos los primogénitos de Israel para Mí Mismo, desde el hombre hasta el animal; serán Míos. Yo soy El Eterno».” Bien sabemos que yeshua nuestro mesias es el primogénito de Adonay kadosh barukh hu, en las que por su muerte y resurrección, ha redimido a la humanidad y a toda Israel entera, las costumbres que se hacen en las sinagogas judías tradicionales y judío mesiánicas en esto es que después de un mes de nacido el primogénito (es decir el primer hijo varón de su matrimonio o si es viudo de su esposa actual y si nació por parto natural según el shuljan arukh) , se procede al rescate con un pago simbólico al rabino, roeh, moreh, nasi  o al cohen de la sinagoga un pago simbólico de 5 shekels, en plata, que puede ser en objeto de plata o en efectivo cosa que en algunos aspectos no es recomendable según el shuljan arukh, claro el cohen o el rabino hace las preguntas de rigor y después de ciertas berajot, se hace efectiva la ceremonia del rescate,  en algunas congregaciones judías de tendencia reformista también están haciendo aunque de iguales protocolos, el rescate de la primogénita para las niñas, pero con modificaciones pertinentes, para las congregaciones judío mesiánicas también pueden hacer con el alquiler de monedas de plata, ya que los padres del niño dan el monto en efectivo a las personas que alquilan las monedas, y la familia del primogénito puede hacer la ceremonia del pidion haben sin problemas con las monedas tradicionales de plata, y el efectivo puede ser llevado a tzedakah de la sinagoga en cuestión, o para proyectos de caridad y de guemilut hasadim,  eso sería mi propuesta, el seder del brith milah, y presentación de la niña,  y el de pidion haben está en los sidurim ashkenazi y sefardí , dentro de poco tiempo sacare ambos sedarim judío mesiánicos de ambas ceremonias, para las kehilot, congregaciones y familias.

Para concluir este articulo, el nacimiento es una etapa muy hermosísima de la vida, ya que en vez de ser de tristeza como, lo es en el caso de la muerte, en el artículo anterior en el ciclo de la vida según el judaísmo, , es de muchísimas alegrías y satisfacciones, en las que se trae al mundo, una nueva vida, una vida con un alma, mente y corazón y con las mitzvot del pidyon haben, presentación de la niña en el templo  y brith milah hacemos que esta etapa además de ser hermosa, sea sagrada y hecha como se dice en mi país, como Adonay kadosh barukh hu manda, y hacemos de este mundo con esto un lugar mejor y más hermoso para los niños, se que se me pasaron por alto algunos aspectos halajicos según el talmud, las tradiciones del judaísmo y del mismísimo brith hadashah, pero espero que con esto sensibilicemos a las familias judías ante la importancia de esta etapa de la vida y sus mitzvot.

Adonay bendiga a las familias con Shalom, simjah, menujah, hatzlajah y con miles de bendiciones y mucho mas a través de este articulo.

Articulo hecho por

YOHANAN BEN YEHOSHUA
12/05/13- 3 DE SIVAN DEL 5773 A DOS DIAS DE LA FESTIVIDAD DE SHAVUOT

lunes, 6 de mayo de 2013

reunion del presidente nicolas maduro con la confederacion de asociaciones israelitas de venezuela


Reunión con el Vicepresidente Nicolás Maduro Moros
Con motivo de la celebración de la Asamblea Plenaria del Congreso Judío Latinoamericano, realizada en Caracas, se efectuó, el día 22 de Enero de 2013, un encuentro con el Ciudadano Vicepresidente Ejecutivo de la República, señor Nicolás Maduro Moros.

Dicho encuentro tuvo lugar en la residencia oficial de La Viñeta y participaron en el mismo, Ronald Lauder Presidente del Congreso Judío Mundial, Jack Terpins Presidente del Congreso Judío Latinoamericano, Claudio Epelman, Director Ejecutivo del Congreso Judío Latinoamericano, Saúl Gilvich, Secretario General del Congreso Judío Latinoamericano, Maram Stern, Secretario del Congreso Judío Mundial, Clara Ant, Directora del Instituto Lula, Rabino Isaac Cohen, Rabino Principal de la Asociación Israelita de Venezuela y David Bittan Obadia , Presidente de la Confederación de Asociaciones Israelitas de Venezuela (CAIV).

En la reunión se trataron temas de interés comunitario, de igual forma se  le manifestó al Vicepresidente Maduro la profunda preocupación de la comunidad judía latinoamericana y mundial por las continuas manifestaciones antijudías en medios de comunicación oficiales o afines al gobierno, aun a pesar de haber sido varias veces rechazadas, en forma pública, por el propio Presidente Chávez. El Vicepresidente Maduro se mostró muy receptivo a los planteamientos de la delegación y se acordó un encuentro con el Ministro del Poder Popular para la Comunicación e Información Ernesto Villegas, de forma de buscar mecanismos para erradicar tales conductas.

Asimismo, los asistentes reiteraron al Vicepresidente Maduro su anhelo por una pronta reanudación de las relaciones diplomáticas entre Venezuela e Israel, tierra con la cual la comunidad judía venezolana mantiene profundos lazos ancestrales, religiosos y familiares. A tal fin, el Vicepresidente se comprometió a revisar la posibilidad de que se regularicen las relaciones entre ambos países, destacando sus deseos por una paz duradera en el medio oriente  y de la existencia de dos estados, Israel y Palestina, conviviendo en armonía.

Por su parte el vicepresidente manifestó su respeto por lo que representa el tema del Holocausto, rechazando cualquier mensaje de la banalización del mismo.

Finalmente el Rabino Isaac Cohen elevó una plegaria por la pronta recuperación de la salud del Presidente Hugo Chávez Frías.

Estamos seguros que este nuevo diálogo con el gobierno nacional producirá resultados muy positivos que permitirán a nuestra comunidad continuar desarrollándose en paz y tranquilidad y así seguir contribuyendo a la construcción y bienestar de nuestra querida patria.

Fuente: CAIV





un ministro de israel le pide al kneset que recuerde el genocidio armenio


Un ministro israelí pide a su Gobierno reconocer el genocidio armenio

El ministro de Medio Ambiente israelí, Gilad Erdan, ha declarado que Israel debe cambiar su política y reconocer la matanza que sufrió el pueblo armenio en 1915 a manos del Imperio Otomano, actual Turquía, como un acto de genocidio.

Israel, genocidio armenio
Erdan, aliado del primer ministro, Benjamin Netanyahu, ha asegurado, ante una pregunta de la oposición, que el Gobierno israelí debería reconocer el genocidio perpetrado contra el pueblo armenio. Tel Aviv siempre había rechazado esta posibilidad para no perjudicar sus relaciones con Ankara.
   Desde el año 2010, las relaciones entre ambos países se han visto deterioradas tras el ataque por parte de un comando especial israelí contra una flotilla que pretendía romper el bloqueo a la Franja de Gaza y donde murieron nueve turcos. Turquía retiró a su embajador y anuló la cooperación militar.
   Erdan ha precisado que el Gobierno israelí no ha cambiado su postura en la tragedia armenia, pero ha indicado que debe apoyarse la existencia de "discusiones abiertas y profundas que analicen los datos y los hechos".
   Los parlamentarios han votado a favor de elevar la cuestión a una comisión educativa. Yigal Palmor, uno de los portavoces del Ministerio de Asuntos Exteriores, ha asegurado que la posición del Gobierno israelí sigue siendo que la cuestión debe quedar en manos de los "historiadores para que no se convierta en un asunto político".
   El presidente del Parlamento, Reuven Rivlin, que pertenece al partido Likud de Netanyahu, ha declarado que "los que están pidiendo el reconocimiento de los asesinatos no pretender presionar para conseguir intereses sino simplemente una justicia histórica".
   Nino Abesadze, parlamentario del partido centrista Kadima, ha aconsejado que la cuestión no se vincule con las relaciones diplomáticas con Turquía. "El genocidio está por encima de la política", ha indicado.
   Armenia afirma que alrededor de 1,5 millones de cristianos armenios murieron en el este de Turquía durante la Primera Guerra Mundial como parte de una política genocida ordenada por el Imperio Otomano.
   Los sucesivos gobiernos turcos y la propia población asegura que calificar el asunto de genocidio es un insulto. Ankara recuerda que, en esa época, se perdieron muchas vidas en ambos bandos.




lunes, 29 de abril de 2013

sefirat haomer

Cuenta del Omer

Cuenta del Omer o Sefirat Ha'omer (Hebreo: ספירת העומר), es el nombre dado al cómputo de los 49 días o siete semanas entre Pésaj y Shavuot. La Cuenta del Omer se comienza a llevar a partir de la segunda noche de Pesaj y se continúa hasta Shavuot.
La Mitzvá (precepto) de la Cuenta del Omer consiste en contar los días y las semanas que van pasando desde el día en el que se llevaba la ofrenda del Omer al Templo de Jerusalén - sacrificio que consistía en un omer (unidad de medida) de cebada - y hasta el día anterior a la ofrenda de harina que se llevaba al templo durante la fiesta de Shavuot.
Simbólicamente, dado que la Cuenta del Omer liga a las festividades de Pesaj, en la que se rememora la liberación de Egipto, y Shavuot (Semanas), en la que se rememora la entrega de la Torá, la cuenta constituye el lazo que une a la celebración de la libertad física con la libertad espiritual obtenida de los Diez Mandamientos. 
La cuenta comienza entonces la segunda noche de Pesaj' (16 de Nisan por la noche) para el Judaísmo Rabínico, mientras que para los Karaítas y (antiguamente) a las sectasesenias la cuenta comienza luego del Shabat que acaece durante la festividad de Pesaj. Para ambos, termina el día antes de Shavuot, festividad que acaece en el día 50.
Los días de la Cuenta del Omer son especiales, casi festivos pues son días en los que el pueblo judío se preprara espiritualmente para recibir la Torá.
Se dice que durante los primeros 33 días de la Sefirá perecieron miles de discípulos del Rabí Akiva en una plaga en el siglo II de la Era Común. Desde entonces, durante 33 días de la Cuenta del Ómer se observa un duelo parcial. No se realizan bodas, ni se corta el cabello y están prohibidas las fiestas y las cenas con música. Estas restricciones se levantan en los días festivos especiales de Lag Ba'omer y Yom Yerushalayim y también Yom Ha'atzmaut.

Índice

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[editar]Origen

La Cuenta del Omer está indicada en Levítico 23:15-16
15 Y os habéis de contar desde el siguiente día del sábado, desde el día en que ofrecisteis el omer de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán:
16 Hasta el siguiente día del sábado séptimo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis nuevo presente a Jehová.
El omer es una medida bíblica de volumen, utilizada para medir cantidades de granos. Durante el segundo día de Pesaj, un omer de cebada se ofrecía en el Templo indicando la permisión para consumir del jadash (granos de la nueva cosecha). En el día 50, correspondiente a la festividad de Shavuot, dos panes hechos de harina eran ofrendados en el Templo para indicar el inicio de la cosecha de trigo.
Sin embargo, la obligación de contar el Omer luego de la destrucción del Templo de Jerusalén es un tema en controversia. Mientras que Rambam (Maimónides) sugiere que la obligación es bíblica (y por lo tanto rige aún después de la destrucción del templo), la mayoría de los otros comentarios indican que es rabínica, y por lo tanto no sería obligatoria.
Según la tradición, indicada en la sección de Parashat Emor del Midrash Rabah, cuando los Hijos de Israel abandonaron Egipto Moisés les prometió que 49 días después del éxodo recibirían la Torá. El pueblo estaba tan excitado ante la idea de la liberación espiritual que seguiría a la emancipación física de la esclavitud de Egipto, que contaron los días hasta la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, durante la festividad de Shavuot en el día 6 del mes hebreo de Siván.

[editar]Leyes de la Cuenta del Omer

Se cuenta el Omer día por día. A partir del séptimo día, se cuentan los días y las semanas.
Hay que contar el Omer estando de pie. Aunque también se cumple con la obligación si se cuenta sentado.
La obligación de contar el Omer cada noche empieza a partir de la aparición de las estrellas. Sí por error se contó el Omer durante el crepúsculo, ante de la aparición de las estrellas, se cumple con la obligación, pero se recomienda en este caso volver a contar a la caída de la noche sin repetir la Brajá (Bendición).
Por esto, y a fin de evitar "contar" antes de la hora definida, se acostumbra a no preguntar "¿qué día de la cuenta es hoy?" sino "¿qué día contamos ayer?".
Se cuenta el Omer hacia el final de Arvit (oración nocturna), al fin de la Amidá. Si ya es de noche, se cuenta el Omer aún antes de la oración de Arvit.
El que dirige empieza recitando la bendición seguida de la cuenta del Omer. Luego cada uno de los fieles repite la bendición y cuenta el mismo, pues el deber de contar es personal.
La bendición de la cuenta del Omer es la siguiente:
בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם. אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל סְפִירַת הָעוֹמֶר:
"Baruj Ata Adon-ay, Elo-henu Melej Haolam, Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Al Sefirat HaOmer".
Bendito eres Tu, Señor nuestro D-s, Rey del mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos ordenaste lo que refiere al cómputo del Omer.
Después se dice el número del día, y el número equivalente de semanas y días que representa, por ejemplo:
- Hoy son tres días del Omer.
- Hoy, son quince días, que son dos semanas y un día del Omer.
Existen diferentes tradiciones para la enumeración de los días. Por ejemplo, para el día 33:
Rito Ashkenaz: . היום שלושה ושלושים יום, שהם ארבעה שבועות וחמישה ימים בעומר Hoy son treinta y tres días, que son cuatro semanas y cinco días en el Omer
Rito Sfarad: היום שלושה ושלושים יום, שהם ארבעה שבועות וחמישה ימים לעומר Hoy son treinta y tres días, que son cuatro semanas y cinco días del Omer
Rito de los Sfaradim: היום שלושה ושלושים יום לעומר, שהם ארבעה שבועות וחמישה ימים Hoy son treinta y tres días del Omer, que son cuatro semanas y cinco días
Rito Italia: היום לעומר שלושה ושלושים יום, שהם ארבעה שבועות וחמישה ימים Hoy son para el Omer treinta y tres días, que son cuatro semanas y cinco días
No se debe cenar antes de cumplir con la obligación del Omer, pero sí empezó a comer antes de la hora del Omer, no es necesario interrumpir y se puede contar después de la cena.
El que no sabe contar en hebreo cuenta el Omer en cualquier otra lengua que conoce.
Antes de decir la Brajá, hay que saber que día se va a contar.
Si el que cuenta pierde la cuenta de los días que lleva, aunque repare después en ello, ya no podrá decir la Bendición en los días sucesivos.
Las mujeres están exentas de contar el Omer.
Las mujeres no realizan trabajo alguno durante las noches de Omer, a partir de la caída de la noche.

[editar]Simbolismo profundo

El período del Omer es considerado un período de crecimiento interno, destinado a que una persona desarrolle sus midot o características positivas a través de la reflexión en una de ellas en cada uno de los 49 días.
En la Kabala cada una de las siete semanas del Omer están asociadas a una de las siete Sfirot (esferas) inferiores: Jésed, Gvurá, Tiferet, Nétzaj, Hod, Iesod y Maljut. Cada día de la semana a su vez está asociado a una de estas sfirot, creando 49 permutaciones. Así, el primer día del omer está asociado a "Jesed que está dentro de Jesed" (Compasión dentro de Compasión ), el segundo día a "Gvurá dentro de Jésed" (Valentía dentro de Compasión), y así sucesivamente. Simbólicamente, cada una de estas 49 permutaciones representan un aspecto del carácter de la persona que puede ser mejorado y desarrollado.
Los 49 días del Omer son también un tiempo destinado a la enseñanza de la Mishná en Pirkei Avot 6:6, donde se enumeran los "48 caminos" en los que la Torá es adquirida.

[editar]La Cuenta del Omer como período de semi-duelo

El período del Omer es de semi-duelo, durante el cual la Halajá prohíbe cortarse el pelo, afeitarse, escuchar música instrumental, celebrar casamientos, fiestas o cenas en las que se baile. Tradicionalmente, la razón citada para esta constumbre es la rememoranza de una plaga que mató a 24.000 alumnos de Rabi Akiva. Según el Talmud, 12.000 jevrutot(parejas de estudiantes) muerieron por obra divina durante la cuenta del Omer por no respetarse mutuamente.
Lag Ba'Omer, el día 33 de la Cuenta del Omer, es considerado el día en que la plaga llegó a su fin. Según otra tradición, es el día en que la revuelta de Bar Kojba tuvo una victoria. Por esto, durante este día, las reglas de duelo son suspendidas.
Sin embargo, algunos sefaradim continúan el período de duelo hasta el día 34 del Omer, que es considerado por ellos el día de regocijo y celebración.
Los judíos españoles y portugueses no celebran esas costumbres. Algunos judíos religiosos se afeitan solo los viernes durante el período del Omer, a fin de estar arreglados en honor del Shabat.
Algunas familias escuchas música durante la semana de Pésaj y luego respetan el duelo hasta Lag Ba'Omer.
Algunas familias sefaradíes comienzan el período de duelo el primer día del mes hebreo de Iar y continúan durante 33 días hasta el 3 de Siván.
La costumbre jerosolimitana (Minhag Ierushalmi) es respetar el duelo durante todo el período de la Cuenta del Omer, excepto el día de Lag Ba'Omer y los últimos tres días de la cuenta (shloshet iemei hagbalá).
La intensidad del duelo está basada en costumbres familiares, por lo que se respetan diferentes grados de duelo en diferentes comunidads y familias.
El Rabi Iejiel Michel Epstein, autor del Aruj Hashulján, sostiene que el período de duelo se respeta también en recordación de los judíos asesinados durante las Cruzadas,pogroms y líbelos de sangre ocurridos en Europa 1.000 años después del período de Rabi Akiva.
Si bien el período del Omer es de duelo, durante el día de Lag Ba'Omer se permiten actividades prohibidas durante el duelo, como casamientos y afeitarse. Para muchos sionistas religiosos, Iom Haatzmaut (el Día de la Independencia de Israel) también es considerado un día de extrema felicidad y por lo tanto día en el que se suspenden las reglas relacionadas al duelo.
El calendario judío es principalmente un calendario agrícola, y el período del Omer cae entre Pésaj y Shavuot. En Pésaj se cambia la oración de pedido por la lluvia por la de pedido del rocío y con esto comienza la temporada de crecimiento de los frutos. Shavuot es el día de ofrenda de los primeros futos. El resultado de la temporada de cosecha y frutificación todavía está vulnerable durante este período. Durante estas siete semanas la reflexión diaria y personal sobre las midot (características) personales y el crecimiento personal resultante de esta reflexión son una forma de orar y así relacionar el trabajo interno con el resultado de la cosecha.

[editar]Lag Ba'omer

Además de ser el día en que cesó la plaga que afectó a los estudiantes de Rabi Akiva, Lag Ba'Omer marca el aniversario de la muerte de Rabi Shimon Bar Iojai.
Luego de la muerte de sus 24.000 alumnos, Rabi Akiva enseñó a 5 alumnos, entre ellos Rabi Shimon, quien se convirtió en uno de los más grandes maestros de la Torá en su generación. De acuerdo a la tradición, el día de su muerte el reveló los más profundos secretos de la Torá en la obra kabalística conocida como el Zohar.
De acuerdo al Zohar, la casa de Rabi Shimon estuvo llena de fuego y luz durante todo aquel día en que enseñó a sus etudiantes. Al final del día, el fuego se extinguió y Rabi Shimon falleció. En años sucesivos, sus esutidantes intentaron recrear esa experiencia de luz y revelación mística encendiendo fogatas y estudiando el Zohar a la luz de las llamas.
Si bien generalmente el aniversario de muerte de un tzadik es un día de duelo, el aniversario de la muerte de Rabi Shimon en Lag Ba'Omer es uno de caracter festivo. Se encienden fogatas y la gente canta y baila a la luz de sus llamas. Es común la celebración de casamientos, fiestas, conciertos, picnics y cortarse el pelo en ese día.


 http://es.wikipedia.org/wiki/Cuenta_del_Omer


lag baomer, la festividad en honor a shimeon bar yojay

Lag Ba'omer

La tumba del rabino Simeón Bar Yochai en Merón, durante Lag Ba'omer.
Fogata típica de la festividad.
Lag Ba'omer (Hebreo: ל"ג בעומר "trigesimotercer día de omer") es el nombre dado al día 18 de Iyar. De acuerdo con la tradición judía, la tristeza y el pesar que acompañan a la Cuenta del Omer son interrumpidos en este día. Hay dos bases para este mandamiento: la primera es que en este día cesó la peste que había brotado entre los discípulos del Rabí Akiva, y la segunda es que en esta fecha se conmemora el aniversario de fallecimiento del Rabí Shimon bar Yojai.
Se festeja entre la festividad de Pésaj y la festividad de Shavuot. Lag Ba'omer acontece el 18 de Iyar y el 33 de la cuenta del Omer, cuenta que se realiza entre Pesaj y Shavuot.
El Omer era una medida de cebada que se ofrendaba en el Templo de Jerusalén, el segundo día de Pesaj dando comienzo a la cosecha en toda la tierra de Israel. Este día el pueblo judío comenzaba a contar 7 semanas completas hasta la festividad de Shavuot, en la cual traían las primicias de las cosechas al Templo como ofrenda, en este día se recordaba la entrega de los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí.
En el siglo II en Lag Ba'omer, fallece Rabí Simón Bar Iojai (Rashbi) el alumno prodigo de Rabí Akiva, celebre místico a quien se le atribuye la autoría del Zohar. Antes de expirar pide a sus alumnos que este día se convierta en una festividad y día de alegría. Otra razón por la cual se festeja es, que hubo una plaga que diezmo a los alumnos de Rabí Akiva matando a más de 24.000 en el día de Lag Ba'omer las muertes terminaron.
Por generaciones se festeja este día saliendo a los bosques con arcos y flechas haciendo grandes fogatas. Esta costumbre origina ya que en la época del dominio romano sobre Israel se prohibía el estudio de la Torá, por ello los estudiantes salían al bosque con arcos y flechas para evitar que las patrullas se den cuenta que se dirigían a estudiar Torá y pensaran que los estudiantes iban a cazar.
En Israel se acostumbra visitar la tumba de Rabí Simón bar Iojai en la ciudad de Merón, en la Galilea, al norte de Israel. Miles de personas peregrinan en este día convirtiendo la ciudad en una gran fiesta.




israel llevara operaciones quirurgicas a chicos de la comunidad iraqui

 AJN.- La organización con base en el Estado Judío "Salve el Corazón de un Niño" coordina la llegada de tres pequeños, de uno, cuatro y cinco años, a un hospital israelí para que se les efectúe una cirugía cardiaca. En la última década se trataron a 180 niños iraquíes en las salas operatorias israelíes.


 El ministro del Interior de Israel, Gideon Sa’ar, aprobó ayer la llegada de tres niños iraquíes, de uno, cuatro y cinco años, a Israel, para recibir un tratamiento que salve sus vidas en el Centro Médico Edith Wolfson en Holon. Se espera que lleguen al hospital israelí en los próximos días.
Sa’ar aprobó la entrada de los niños al país por motivos de asistencia humanitaria, promovida por la organización "Salve el Corazón de un Niño", un proyecto internacional con base israelí, el cual hasta ahora ha coordinado cerca de 3.000 cirugías cardíacas en niños de 44 países.
Desde el 2004 se han operado a 180 niños iraquíes en Israel – 50 de ellos en los últimos dos años.
En este momento los hospitales israelíes están tratando niños de Irak, así también como de la Autoridad Palestina, Tanzania, Zanzíbar, Ghana, Etiopía, Kenia, Rumania y China. Doctores y enfermeras de Tanzania, Etiopía, la AP y Georgia también están participando del proyecto y están siendo entrenados en hospitales israelíes.
"Salve el Corazón de un Niño", fundado en 1996, financia las operaciones de los pequeños a través de donaciones y un presupuesto especial del Ministerio de Cooperación Regional de Israel, encabezado por Silvan Shalom. "Este trabajo produce un sentido de realización que es difícil expresar en palabras", dijo el Dr. Lior Sasson, cirujano jefe del proyecto y director de la CirugíaCardiotorácica del Centro Médico Wolfson.
"Salvamos a niños que de otro modo no lo hubiesen logrado, debido a que no podían obtener un tratamiento. La habilidad de ayudar a padres de países definidos como ‘enemigos’ y restaurar su esperanza luego de que hayan perdido no es para nada obvia", dijo. También agregó que durante la Intifada el programa siguió tratando niños de la Autoridad Palestina: "A pesar de la enemistad, el canal siguió abierto. Rompe barreras".
Él mismo es hijo de padres iraquíes que emigraron a Israel cuando se fundó el país. Sasson destacó: "A través del proyecto se están sembrando semillas de paz con el país que dejaron mis padres. El padre de un niño iraquí tratado aquí en el 2005 me llamó durante la Segunda Guerra del Líbano para ver si estábamos bien. Él estaba preocupado por todo el personal médico. Para mi fue increíble".
Simon Fisher, director ejecutivo de "Salve el Corazón de un Niño", agregó que "las complejidades de llevar niños de países definidos como ‘enemigos’ depende de la cooperación entre el personal médico y el gobierno, pero al final prueba que la vida humana está por sobre todo".
En referencia a los integrantes del proyecto, destacó: "Ellos construyen puentes y rompen con los estereotipos".

JC