5771 – 2011
Asará BeTévet Diciembre 17
Tu Bishvat Enero 20
Ayuno de Ester Marzo 17
Lectura de la Meguilá (en la noche) Marzo 19
Purim Marzo 20
Shushán Purim Marzo 21
Shabat HaGadol Abril 16
Érev Pésaj (Primer Séder) Abril 18
Pésaj (Primer día) (Comienza cómputo de Omer y Segundo Séder en la noche) Abril 19
Pésaj (Segundo día) Abril 20
Jol HaMoed Pésaj Abril 21-24
Shevií Shel Pésaj (Séptimo día) Abril 25
Ajarón Shel Pésaj (Octavo día)** Abril 26
Yom HaShoá Mayo 2
Yom Hazikarón Mayo 9
Yom Haatzmaut Mayo 14
Pésaj Shení Mayo 18
Lag Baomer Mayo 22
Yom Yerushalayim Junio 1
Érev Shavuot Junio 7
Shavuot (Primer día) Junio 8
Shavuot (Segundo día) ** Junio 9
Shivá Asar Betamuz Julio 19
Érev Tishá BeAv (Lectura de Eijá) Agosto 8
Tishá BeAv Agosto 9
Érev Rosh HaShaná Septiembre 28
IMPORTANTE:
Las festividades comienzan la noche anterior a la fecha indicada
** En estos días se recita el Yizkor (oración para los difuntos)
http://www.uic.org.ve/calendario.asp
jueves, 28 de abril de 2011
pesaj, la fiesta de la libertad de los pueblos (iona blickstein)
Pésaj, una fiesta en pro de la libertad de los pueblos
Pésaj, una fiesta judía en pro de la libertad de los pueblos. Debido a las festividades de la Pascua Judía (Pesaj) que se celebrarán desde la noche del 18 hasta el 26 de abril, el rabino Iona Blickstein de la Unión Israelita de Caracas (UIC) analizó y explicó el significado y relevancia de Pesaj en nuestros días, los valores éticos del judaísmo y el aporte espiritual de la comunidad.
¿Cuál es el significado de la fiesta judía de Pesaj en nuestros días?
Hoy en día tenemos que saber que Pesaj es una fiesta hebrea que se practica en la actualidad, es una fiesta que se ha venido celebrando desde hace siglos y lo será hasta el fin de los días, y así como el judaísmo es actual, sus preguntas y respuestas son actuales.
El judaísmo no gusta de la esclavitud y quiere que el hombre sea libre en cada generación, como lo dice el autor de la Hagadá (texto que narra sobre la opresión y sufrimiento de Israel en Egipto y su salida gracias al Creador) que leemos en la noche del seder de Pesaj: "cada judío tiene que sentirse como si hoy hubiese salido de Egipto", y este es un concepto o significado muy importante en nuestros días.
El judaísmo está contra la opresión, está con la libertad, a favor del derecho de expresión, y todo esto es parte de la enseñanza de Pesaj y la salida de los israelitas de la esclavitud egipcia. Se debe entender que no es un libertinaje, es libertad.
¿Cuál es el concepto de libertad que enseña la fiesta de Pesaj?
El Talmud (texto que trata todos los aspectos de la vida, basado en la Torah escrita) dice que no hay persona que sea libre y no estudie y esté envuelto en el mundo de la Torah (Pentateuco). El mundo sin acciones no existe. El judaísmo pregunta ¿Qué es más importante, hacer o sentir? Por ejemplo, en el judaísmo uno de los preceptos más importantes es la Tzedaká (caridad) y se sabe que toda persona tiene que dar el 10% de sus ganancias. Hay un relato que explica esto:
Había una mujer que tenía una hija muy enferma y ella llegó al Wall Street y se encontró con una persona que parecía muy acaudalada y le contó llorando sobre la enfermedad de su hija, esta persona lloró con ella, sacó un dólar y se lo dio. Luego se encontró con otra persona y le contó lo mismo que a la anterior y aunque esta segunda parecía muy apurada, miraba su reloj todo el tiempo, ya que tenía una entrevista muy, muy pronto, sacó 100 dólares y se los dio.
¿Por qué sacó 100 dólares? Ese día se había ganado 1000 dólares y estaba dando su 10%. ¿Pero no lloró? Es bueno mostrar su afecto con el dolido, pero más importante es cumplir, eso se llama libertad.
Hacer del mundo un mejor lugar, esa es la finalidad de las mitzvot (preceptos), de los 613 mandamientos que D-os dio a Israel.
La libertad no es sólo liberarse del yugo del opresor, la libertad para el judaísmo exige que sea consolidada una identidad autónoma, esta identidad nacional no se obtiene solamente a través de los pensamientos, sino también a través de la boca, de hablar de la libertad, de la libertad de expresión, de vivenciar la libertad, de enseñar la libertad a todos los seres humanos, de todos los niveles intelectuales, racionales o místicos, desde el más grande hasta el más chico. En este sentido, el judaísmo tiene respuestas para todos los tipos de coeficiente e intelecto humano, sólo hay que tocar la puerta y preguntar.
Israel hasta la salida de Egipto sólo había logrado la salida de la esclavitud física, por ello la entrega de la Torá vino a vivenciar la salida intelectual de la esclavitud. La cuenta del Omer (las 7 semanas contadas día por día desde Pesaj hasta la fiesta de Shavuot o Pentecostés) viene a ser la transición entre la esclavitud mental y la libertad espiritual y cultural del pueblo de Israel.
¿Cuál es la idea de Pesaj en la transición de Israel desde la esclavitud hacia la libertad?
La idea del Faraón era minar la salud física y psíquica del pueblo judío. Todo comenzó con un engaño, cuando el Faraón le ofrece a los hebreos ayudar al progreso de Egipto y construir nuevas edificaciones y aunque en principio se les pagaba su jornada, al pasar del tiempo, los judíos fueron quedando como esclavos.
¿Por qué ocurrió esto? Para la cultura egipcia el judaísmo era visto como una amenaza ya que los egipcios veneraban ídolos y tenían un profundo culto a la muerte, en cambio Israel era monoteísta y aspiraba a la vida.
Esto es muy interesante cuando se sabe que el pueblo de Israel fue esclavo en Egipto por 210 años, no solamente en un estado físico sino también en su espíritu individual y colectivo por la asimilación, en parte, a la cultura egipcia.
Así que la libertad que enseña Pesaj es una libertad que no sólo aspira a la ruptura de las cadenas físicas, sino también a romper las cadenas de la opresión espiritual, la asimilación de Israel. Hay un proverbio jasídico que enseña que se necesita una doble salida de Egipto, por ende, se necesitan dos Mesías, uno que saque a Israel de la esclavitud y otro que saque la esclavitud de Israel.
¿Cuál ha sido el papel del judaísmo en el mundo y que relación tiene la diáspora con la salida de Egipto?
En el idioma hebreo, la palabra redención es gueulá y la palabra diáspora es galut, la diferencia que se observa al ver las letras hebreas es la consonante alef. Para el judaísmo, alef es Elohim, D-s. Cuando más afianzamos nuestra fe en D-s y su Torá más rápido saldremos del galut, diáspora, y entraremos en la época de la gueulá, redención.
El pueblo judío está en el galut por razones históricas, ya que fuimos al exilio, pero en nuestros días tenemos el Estado de Israel, que está para cualquier judío al alcance. La diáspora es un estado de anomalía del pueblo judío, porque los judíos tienen que estar en su propia tierra, sin embargo, en la diáspora también tenemos que comportarnos como judíos.
¿Cómo se desenvuelve el judaísmo en ese proceso de observancia de la tradición y los peligros de la asimilación?
Esa es una lucha que los judíos hemos tenido, no sólo en esta época, sino en toda nuestra historia. Este enfrentamiento físico e ideológico es uno de los fundamentos y enseñanzas que nos deja la noche de Pesaj, según leemos en la Torah: "y relatarás a tu hijo en aquel día diciéndole", es decir, contándole a cada miembro de la familia, según su nivel y entendimiento, la historia del pueblo judío y la salida de Egipto.
Los hebreos somos un pueblo de memoria y el secreto de nuestra supervivencia es el saber transmitir nuestras tradiciones, costumbres y enseñanzas.
¿Cuál es el mensaje que el judaísmo transmite a los no judíos y al mundo en general en Pesaj?
La aspiración del judaísmo es llegar a la redención final donde todos los pueblos del mundo conocerán a D-os y los desterrados de la tierra de Egipto (la diáspora) retornarán a Israel y aquellos que se perdieron en un mundo de libertinaje también regresarán a su tierra, Israel. Esto lo resumen los profetas bíblicos cuando claman que en aquel día de la redención será reconocido el nombre de D-os y Él será Uno y Su nombre Uno. Esta es la visión del judaísmo sobre el mundo mesiánico.
¿Cuál es su opinión en cuanto a la apertura de una Cátedra de Judaísmo en la Universidad Central de Venezuela (UCV)?
Para nosotros, la comunidad en general y los rabinos, es un honor que la UCV reconociera la necesidad de informar a los estudiantes universitarios sobre el rol verdadero del judaísmo, para que sepan que no es algo diabólico o ficticio o cualquier otra cosa que los antisemitas inventan y difunden.
Somos un pueblo que vivió situaciones muy difíciles, como el Holocausto nazi, que algunos quieren negar, aunque todavía vivan judíos que tienen los números tatuados en sus brazos de los campos de concentración. La historia de los judíos nos cuenta momentos muy desastrosos, pero también nos enseña que en aquellos momentos tan difíciles había una comunión con D-os, creencia en el judaísmo, una esperanza que se transmitía a los hijos en aquellas circunstancias tan adversas, como enseñarles a rezar, a vivir como judíos.
Las clases en la Universidad permitirán que se acerque un grupo de estudiantes venezolanos que necesitan saber el mensaje ético del judaísmo y sus conceptos espirituales. Las clases permitirán difundir los valores del judaísmo y responder a preguntas como ¿Qué es el pueblo judío? Pueblo tan ligado en nuestros días a la geopolítica del Medio Oriente.
En el marco de la fiesta de Pesaj ¿Qué mensaje le da a la comunidad?
Somos un pueblo de familia, nuestra historia lo relata así con nuestros patriarcas y matriarcas quienes educaron a las generaciones venideras. Los judíos nacimos como familia y mi deseo para estas fiestas es que celebremos Pesaj en unidad y en familia.
Los judíos no ignoramos lo que ocurre en nuestro entorno, en el mundo, por ello Pesaj es un excelente marco para que eduquemos a nuestras familias en un ambiente de unidad y armonía que permita transmitir los valores éticos del judaísmo y dar respuesta a los eventos que nos afectan.
A la comunidad de Venezuela y el mundo les deseo un feliz Pesaj kasher en unidad familiar, al igual que a todo aquel que visite la página web de CAIV.
Por Abel Flores
Pésaj, una fiesta judía en pro de la libertad de los pueblos. Debido a las festividades de la Pascua Judía (Pesaj) que se celebrarán desde la noche del 18 hasta el 26 de abril, el rabino Iona Blickstein de la Unión Israelita de Caracas (UIC) analizó y explicó el significado y relevancia de Pesaj en nuestros días, los valores éticos del judaísmo y el aporte espiritual de la comunidad.
¿Cuál es el significado de la fiesta judía de Pesaj en nuestros días?
Hoy en día tenemos que saber que Pesaj es una fiesta hebrea que se practica en la actualidad, es una fiesta que se ha venido celebrando desde hace siglos y lo será hasta el fin de los días, y así como el judaísmo es actual, sus preguntas y respuestas son actuales.
El judaísmo no gusta de la esclavitud y quiere que el hombre sea libre en cada generación, como lo dice el autor de la Hagadá (texto que narra sobre la opresión y sufrimiento de Israel en Egipto y su salida gracias al Creador) que leemos en la noche del seder de Pesaj: "cada judío tiene que sentirse como si hoy hubiese salido de Egipto", y este es un concepto o significado muy importante en nuestros días.
El judaísmo está contra la opresión, está con la libertad, a favor del derecho de expresión, y todo esto es parte de la enseñanza de Pesaj y la salida de los israelitas de la esclavitud egipcia. Se debe entender que no es un libertinaje, es libertad.
¿Cuál es el concepto de libertad que enseña la fiesta de Pesaj?
El Talmud (texto que trata todos los aspectos de la vida, basado en la Torah escrita) dice que no hay persona que sea libre y no estudie y esté envuelto en el mundo de la Torah (Pentateuco). El mundo sin acciones no existe. El judaísmo pregunta ¿Qué es más importante, hacer o sentir? Por ejemplo, en el judaísmo uno de los preceptos más importantes es la Tzedaká (caridad) y se sabe que toda persona tiene que dar el 10% de sus ganancias. Hay un relato que explica esto:
Había una mujer que tenía una hija muy enferma y ella llegó al Wall Street y se encontró con una persona que parecía muy acaudalada y le contó llorando sobre la enfermedad de su hija, esta persona lloró con ella, sacó un dólar y se lo dio. Luego se encontró con otra persona y le contó lo mismo que a la anterior y aunque esta segunda parecía muy apurada, miraba su reloj todo el tiempo, ya que tenía una entrevista muy, muy pronto, sacó 100 dólares y se los dio.
¿Por qué sacó 100 dólares? Ese día se había ganado 1000 dólares y estaba dando su 10%. ¿Pero no lloró? Es bueno mostrar su afecto con el dolido, pero más importante es cumplir, eso se llama libertad.
Hacer del mundo un mejor lugar, esa es la finalidad de las mitzvot (preceptos), de los 613 mandamientos que D-os dio a Israel.
La libertad no es sólo liberarse del yugo del opresor, la libertad para el judaísmo exige que sea consolidada una identidad autónoma, esta identidad nacional no se obtiene solamente a través de los pensamientos, sino también a través de la boca, de hablar de la libertad, de la libertad de expresión, de vivenciar la libertad, de enseñar la libertad a todos los seres humanos, de todos los niveles intelectuales, racionales o místicos, desde el más grande hasta el más chico. En este sentido, el judaísmo tiene respuestas para todos los tipos de coeficiente e intelecto humano, sólo hay que tocar la puerta y preguntar.
Israel hasta la salida de Egipto sólo había logrado la salida de la esclavitud física, por ello la entrega de la Torá vino a vivenciar la salida intelectual de la esclavitud. La cuenta del Omer (las 7 semanas contadas día por día desde Pesaj hasta la fiesta de Shavuot o Pentecostés) viene a ser la transición entre la esclavitud mental y la libertad espiritual y cultural del pueblo de Israel.
¿Cuál es la idea de Pesaj en la transición de Israel desde la esclavitud hacia la libertad?
La idea del Faraón era minar la salud física y psíquica del pueblo judío. Todo comenzó con un engaño, cuando el Faraón le ofrece a los hebreos ayudar al progreso de Egipto y construir nuevas edificaciones y aunque en principio se les pagaba su jornada, al pasar del tiempo, los judíos fueron quedando como esclavos.
¿Por qué ocurrió esto? Para la cultura egipcia el judaísmo era visto como una amenaza ya que los egipcios veneraban ídolos y tenían un profundo culto a la muerte, en cambio Israel era monoteísta y aspiraba a la vida.
Esto es muy interesante cuando se sabe que el pueblo de Israel fue esclavo en Egipto por 210 años, no solamente en un estado físico sino también en su espíritu individual y colectivo por la asimilación, en parte, a la cultura egipcia.
Así que la libertad que enseña Pesaj es una libertad que no sólo aspira a la ruptura de las cadenas físicas, sino también a romper las cadenas de la opresión espiritual, la asimilación de Israel. Hay un proverbio jasídico que enseña que se necesita una doble salida de Egipto, por ende, se necesitan dos Mesías, uno que saque a Israel de la esclavitud y otro que saque la esclavitud de Israel.
¿Cuál ha sido el papel del judaísmo en el mundo y que relación tiene la diáspora con la salida de Egipto?
En el idioma hebreo, la palabra redención es gueulá y la palabra diáspora es galut, la diferencia que se observa al ver las letras hebreas es la consonante alef. Para el judaísmo, alef es Elohim, D-s. Cuando más afianzamos nuestra fe en D-s y su Torá más rápido saldremos del galut, diáspora, y entraremos en la época de la gueulá, redención.
El pueblo judío está en el galut por razones históricas, ya que fuimos al exilio, pero en nuestros días tenemos el Estado de Israel, que está para cualquier judío al alcance. La diáspora es un estado de anomalía del pueblo judío, porque los judíos tienen que estar en su propia tierra, sin embargo, en la diáspora también tenemos que comportarnos como judíos.
¿Cómo se desenvuelve el judaísmo en ese proceso de observancia de la tradición y los peligros de la asimilación?
Esa es una lucha que los judíos hemos tenido, no sólo en esta época, sino en toda nuestra historia. Este enfrentamiento físico e ideológico es uno de los fundamentos y enseñanzas que nos deja la noche de Pesaj, según leemos en la Torah: "y relatarás a tu hijo en aquel día diciéndole", es decir, contándole a cada miembro de la familia, según su nivel y entendimiento, la historia del pueblo judío y la salida de Egipto.
Los hebreos somos un pueblo de memoria y el secreto de nuestra supervivencia es el saber transmitir nuestras tradiciones, costumbres y enseñanzas.
¿Cuál es el mensaje que el judaísmo transmite a los no judíos y al mundo en general en Pesaj?
La aspiración del judaísmo es llegar a la redención final donde todos los pueblos del mundo conocerán a D-os y los desterrados de la tierra de Egipto (la diáspora) retornarán a Israel y aquellos que se perdieron en un mundo de libertinaje también regresarán a su tierra, Israel. Esto lo resumen los profetas bíblicos cuando claman que en aquel día de la redención será reconocido el nombre de D-os y Él será Uno y Su nombre Uno. Esta es la visión del judaísmo sobre el mundo mesiánico.
¿Cuál es su opinión en cuanto a la apertura de una Cátedra de Judaísmo en la Universidad Central de Venezuela (UCV)?
Para nosotros, la comunidad en general y los rabinos, es un honor que la UCV reconociera la necesidad de informar a los estudiantes universitarios sobre el rol verdadero del judaísmo, para que sepan que no es algo diabólico o ficticio o cualquier otra cosa que los antisemitas inventan y difunden.
Somos un pueblo que vivió situaciones muy difíciles, como el Holocausto nazi, que algunos quieren negar, aunque todavía vivan judíos que tienen los números tatuados en sus brazos de los campos de concentración. La historia de los judíos nos cuenta momentos muy desastrosos, pero también nos enseña que en aquellos momentos tan difíciles había una comunión con D-os, creencia en el judaísmo, una esperanza que se transmitía a los hijos en aquellas circunstancias tan adversas, como enseñarles a rezar, a vivir como judíos.
Las clases en la Universidad permitirán que se acerque un grupo de estudiantes venezolanos que necesitan saber el mensaje ético del judaísmo y sus conceptos espirituales. Las clases permitirán difundir los valores del judaísmo y responder a preguntas como ¿Qué es el pueblo judío? Pueblo tan ligado en nuestros días a la geopolítica del Medio Oriente.
En el marco de la fiesta de Pesaj ¿Qué mensaje le da a la comunidad?
Somos un pueblo de familia, nuestra historia lo relata así con nuestros patriarcas y matriarcas quienes educaron a las generaciones venideras. Los judíos nacimos como familia y mi deseo para estas fiestas es que celebremos Pesaj en unidad y en familia.
Los judíos no ignoramos lo que ocurre en nuestro entorno, en el mundo, por ello Pesaj es un excelente marco para que eduquemos a nuestras familias en un ambiente de unidad y armonía que permita transmitir los valores éticos del judaísmo y dar respuesta a los eventos que nos afectan.
A la comunidad de Venezuela y el mundo les deseo un feliz Pesaj kasher en unidad familiar, al igual que a todo aquel que visite la página web de CAIV.
Por Abel Flores
las raices hebreas de la justicia
Raíces bíblicas de la justicia social
Por Hilel Resnizky
Escribo estas líneas en un artículo que aparece después del Día de la Independencia de Israel. Israel no es sólo el Estado judío, es el Estado inspirado en ideales de justicia y solidaridad humana.
El título es un desafío mayor que mis intenciones. Agotar el tema sería para un doctorado que no he acometido. Entiéndalo el lector como expresión de deseos, como un intento modesto de llamar a las cosas por su nombre. El primer ministro encabeza un proyecto de sitios históricos, “Lugares de Heredad”.
Por ejemplo, Mearat Hamajpelá (la caverna doble) en Hebrón, donde están nuestros antepasados. Sin disminuir el mérito de los lugares históricos ni aceptar las protestas palestinas, que ni siquiera nos dan derecho a las tumbas, es importante señalar el valor histórico y humano que tiene la Biblia precisamente para judíos que, como quien escribe, no son creyentes y ven en el texto un documento histórico y no un testimonio documentado de la Palabra Divina.
Precisamente por ser un texto humano -y por ello subjetivo y falible- tienen las escrituras su valor moral.
Sobre todo en el contexto histórico real que se les atribuye. El rey Ioshiahu (Josías) inició la restauración del Templo. En el transcurso de la misma encontró el Sumo Sacerdote Hilkiahu (Hilcías) el Sefer Hatorá (el Libro de la Ley). Todo esto de acuerdo a lo testimoniado en el Segundo Libro de Reyes, cap. 22, y en el segundo libro de Crónicas, cap. 34. Hay quien supone que es el Deuteronomio, el quinto libro del Pentateuco. Historiadores laicos suponen que no sólo fue hallado, sino también escrito en la época de Josías, junto con otros libros de la Biblia de contenido histórico, como Josué, Jueces, Samuel y Reyes.
Josías fue ungido rey en 640 a.C, a los ocho años, luego del asesinato de su padre Amón. El hallazgo del Libro de la Ley ocurrió a los 18 años de Josías, es decir, aproximadamente en el año 630 a.C.
En 621 a.C estableció Dracón el código de leyes de Atenas, leyes dracónicas que sin embargo se demostraron superiores a la carencia absoluta de legislación que la antecedió. En 594 a.C, Solón reformó las leyes en un nuevo código más humano
En el Cercano Oriente el antecedente era el Código de Hamurabi (1728-1676 a.C). Entre el Código de Hamurabi y el Pentateuco (los Cinco Libros de Moisés) hay similitud clara.
En Deuteronomio 19, versículos 16-18: “Cuando se levantare testigo falso contra alguno, para testificar contra él…los jueces inquirirán bien y si aquel testigo resultara falso, entonces haréis a él lo que el pensó hacer a su hermano”. Compárese con Hamurabi, ley tres: “Si se levantara un testigo falso en el juicio y no será demostrado lo que dijo, si se trata de un juicio de muerte, morirá ese hombre”.
En el mismo libro capítulo 24, versículo 7: “Cuando hubiere hallado alguno que hurtó a uno de los hijos de Israel y le hubiera esclavizado o lo hubiera vendido, morirá el tal ladrón”. Compárese con Hamurabi ley l4: “Cuando robare un hombre al hijo pequeño de su prójimo, morirá”.
El tema es interesante y si Dios quiere volveremos a la comparación.
Pero para entender el espíritu del Deuteronomio es importante comparar otra ley. La ley 17 de Hamurabi dice: “Si un señor captura a campo abierto un esclavo o esclava fugitivos y lo entregara al propietario, el propietario le pagara dos siclos de plata”. La ley mosaica es explícita: “No entregarás a su señor el siervo si huyere a ti de su amo. Morará contigo, en medio de ti”. (Deuteronomio 23, versículos 15-16.
Las leyes de Hamurabi reflejan claramente una sociedad estratificada, una sociedad de señores. Un marxista no tendrá ninguna dificultad en explicarlas.
No hay testimonios fuera de la Biblia para la esclavitud de Israel en Egipto. Pero el espíritu de los textos hace esa hipótesis plausible. Sólo un pueblo de ex esclavos puede ser tan magnánimo para con un esclavo fugitivo. O un pueblo que ha adoptado celosamente el mito de su esclavitud. En oposición al mito germánico de un “Herrenvolk” (pueblo de señores). El mito hebreo es el de un pueblo de esclavos liberados.
En esa época y en esa cultura, la propiedad agraria es la base del bienestar. En los campos de Moav, al este del Jordán, reciben los hebreos instrucciones respecto a la distribución de las tierras en la nueva heredad: “Y heredarás la tierra por sorteo para vuestras familias. A los muchos daréis mucho por herencia, y a los pocos daréis menos” (Números 33, versículo 54).
La distribución de la tierra es equitativa. Pero las condiciones sociales y el destino individual atentan contra esa igualdad. Los pobres se ven obligados a vender sus tierras e incluso a vender sus hijos por esclavos como se documenta en Nehemías 5, versículos 1 a 5. La solución es la propiedad divina de la tierra: “La tierra no se venderá a perpetuidad, porque la tierra mía es”(Levítico 25, versículo 23). La consecuencia lógica es la Ley del Jubileo: “Y santificareis el año cincuenta y pregonareis libertad en la tierra a todos sus moradores. Este año os será de jubileo y volveréis cada uno a vuestra posesión y cada cual volverá a su familia” (Levítico 25, versículo 10). Los exegetas (comentaristas) concuerdan en que se trata del año 49 (de otra forma serían dos años consecutivos sin cultivar la tierra, el año sabático y el del jubileo). Como la tierra vuelve a su dueño el año del jubileo, la Ley establece que el precio del suelo está en relación directa con los años que falten para el jubileo (versículo 15).
En el siglo anterior el profeta Isaías se había ya lamentado: “Ay de los que juntan casa a casa y añaden heredad a heredad hasta ocuparlo todo! Habitareis vosotros solos en medio de la tierra!” (Isaías 5, versículo 8). La creación de latifundios mediante la apropiación de las tierras de los demás es -sin duda- una calamidad. El año del jubileo viene a remediarla.
En estos días se ventila en las cortes las actividades de la compañía que construyó el predio de Holyland, en Jerusalen. Holyland es, como sabemos, “Tierra Santa”. Una pregunta para el Concurso de Biblia (Jidón Hatanaj): ¿Qué relación tiene ese predio con la Ley del Jubileo? ¿Y con las prédicas del profeta Isaías?
La fe judía cree en el pacto entre el Dios de Israel y el Pueblo de Israel, que hace de Eretz Israel, la Tierra Santa, su heredad. ¿Es esa heredad, como lo diría un judío posterior, una casa de ladrones?
El Deuteronomio proclama “Cada siete años harás remisión. Perdonará a su deudor todo aquel que hizo empréstito de su mano y …no lo demandará más a su prójimo o a su hermano porque es pregonado la remisión de Jehová”. Es una ley adecuada a la sociedad agrícola.
A comienzos de la era cristiana Hilel el tanaita la cambia por medio del “Prosbol” que permite el préstamo y su paga en una sociedad económicamente distinta.
Poco menos de cuarenta años luego del descubrimiento (o redacción) del libro de la ley en la época de Josías, Solón, nominado arconte de Atenas, enfrenta una situación de diferenciación social, de empobrecimiento y de esclavitud por deudas. La solución es la “Seisachteia”, o “remisión de cargas”, por la cual cancela todas las deudas existentes, al Estado o a particulares. Las personas esclavizadas por deudas son redimidas. Solón era un hombre de fortuna, también él perdió en su reforma.
Solón, con medios populares, salvó a Atenas de una posible revolución.
Subrayo: es la remisión de deudas pero no la redistribución de tierras que preconiza la Ley del Jubileo.
Por Hilel Resnizky
Escribo estas líneas en un artículo que aparece después del Día de la Independencia de Israel. Israel no es sólo el Estado judío, es el Estado inspirado en ideales de justicia y solidaridad humana.
El título es un desafío mayor que mis intenciones. Agotar el tema sería para un doctorado que no he acometido. Entiéndalo el lector como expresión de deseos, como un intento modesto de llamar a las cosas por su nombre. El primer ministro encabeza un proyecto de sitios históricos, “Lugares de Heredad”.
Por ejemplo, Mearat Hamajpelá (la caverna doble) en Hebrón, donde están nuestros antepasados. Sin disminuir el mérito de los lugares históricos ni aceptar las protestas palestinas, que ni siquiera nos dan derecho a las tumbas, es importante señalar el valor histórico y humano que tiene la Biblia precisamente para judíos que, como quien escribe, no son creyentes y ven en el texto un documento histórico y no un testimonio documentado de la Palabra Divina.
Precisamente por ser un texto humano -y por ello subjetivo y falible- tienen las escrituras su valor moral.
Sobre todo en el contexto histórico real que se les atribuye. El rey Ioshiahu (Josías) inició la restauración del Templo. En el transcurso de la misma encontró el Sumo Sacerdote Hilkiahu (Hilcías) el Sefer Hatorá (el Libro de la Ley). Todo esto de acuerdo a lo testimoniado en el Segundo Libro de Reyes, cap. 22, y en el segundo libro de Crónicas, cap. 34. Hay quien supone que es el Deuteronomio, el quinto libro del Pentateuco. Historiadores laicos suponen que no sólo fue hallado, sino también escrito en la época de Josías, junto con otros libros de la Biblia de contenido histórico, como Josué, Jueces, Samuel y Reyes.
Josías fue ungido rey en 640 a.C, a los ocho años, luego del asesinato de su padre Amón. El hallazgo del Libro de la Ley ocurrió a los 18 años de Josías, es decir, aproximadamente en el año 630 a.C.
En 621 a.C estableció Dracón el código de leyes de Atenas, leyes dracónicas que sin embargo se demostraron superiores a la carencia absoluta de legislación que la antecedió. En 594 a.C, Solón reformó las leyes en un nuevo código más humano
En el Cercano Oriente el antecedente era el Código de Hamurabi (1728-1676 a.C). Entre el Código de Hamurabi y el Pentateuco (los Cinco Libros de Moisés) hay similitud clara.
En Deuteronomio 19, versículos 16-18: “Cuando se levantare testigo falso contra alguno, para testificar contra él…los jueces inquirirán bien y si aquel testigo resultara falso, entonces haréis a él lo que el pensó hacer a su hermano”. Compárese con Hamurabi, ley tres: “Si se levantara un testigo falso en el juicio y no será demostrado lo que dijo, si se trata de un juicio de muerte, morirá ese hombre”.
En el mismo libro capítulo 24, versículo 7: “Cuando hubiere hallado alguno que hurtó a uno de los hijos de Israel y le hubiera esclavizado o lo hubiera vendido, morirá el tal ladrón”. Compárese con Hamurabi ley l4: “Cuando robare un hombre al hijo pequeño de su prójimo, morirá”.
El tema es interesante y si Dios quiere volveremos a la comparación.
Pero para entender el espíritu del Deuteronomio es importante comparar otra ley. La ley 17 de Hamurabi dice: “Si un señor captura a campo abierto un esclavo o esclava fugitivos y lo entregara al propietario, el propietario le pagara dos siclos de plata”. La ley mosaica es explícita: “No entregarás a su señor el siervo si huyere a ti de su amo. Morará contigo, en medio de ti”. (Deuteronomio 23, versículos 15-16.
Las leyes de Hamurabi reflejan claramente una sociedad estratificada, una sociedad de señores. Un marxista no tendrá ninguna dificultad en explicarlas.
No hay testimonios fuera de la Biblia para la esclavitud de Israel en Egipto. Pero el espíritu de los textos hace esa hipótesis plausible. Sólo un pueblo de ex esclavos puede ser tan magnánimo para con un esclavo fugitivo. O un pueblo que ha adoptado celosamente el mito de su esclavitud. En oposición al mito germánico de un “Herrenvolk” (pueblo de señores). El mito hebreo es el de un pueblo de esclavos liberados.
En esa época y en esa cultura, la propiedad agraria es la base del bienestar. En los campos de Moav, al este del Jordán, reciben los hebreos instrucciones respecto a la distribución de las tierras en la nueva heredad: “Y heredarás la tierra por sorteo para vuestras familias. A los muchos daréis mucho por herencia, y a los pocos daréis menos” (Números 33, versículo 54).
La distribución de la tierra es equitativa. Pero las condiciones sociales y el destino individual atentan contra esa igualdad. Los pobres se ven obligados a vender sus tierras e incluso a vender sus hijos por esclavos como se documenta en Nehemías 5, versículos 1 a 5. La solución es la propiedad divina de la tierra: “La tierra no se venderá a perpetuidad, porque la tierra mía es”(Levítico 25, versículo 23). La consecuencia lógica es la Ley del Jubileo: “Y santificareis el año cincuenta y pregonareis libertad en la tierra a todos sus moradores. Este año os será de jubileo y volveréis cada uno a vuestra posesión y cada cual volverá a su familia” (Levítico 25, versículo 10). Los exegetas (comentaristas) concuerdan en que se trata del año 49 (de otra forma serían dos años consecutivos sin cultivar la tierra, el año sabático y el del jubileo). Como la tierra vuelve a su dueño el año del jubileo, la Ley establece que el precio del suelo está en relación directa con los años que falten para el jubileo (versículo 15).
En el siglo anterior el profeta Isaías se había ya lamentado: “Ay de los que juntan casa a casa y añaden heredad a heredad hasta ocuparlo todo! Habitareis vosotros solos en medio de la tierra!” (Isaías 5, versículo 8). La creación de latifundios mediante la apropiación de las tierras de los demás es -sin duda- una calamidad. El año del jubileo viene a remediarla.
En estos días se ventila en las cortes las actividades de la compañía que construyó el predio de Holyland, en Jerusalen. Holyland es, como sabemos, “Tierra Santa”. Una pregunta para el Concurso de Biblia (Jidón Hatanaj): ¿Qué relación tiene ese predio con la Ley del Jubileo? ¿Y con las prédicas del profeta Isaías?
La fe judía cree en el pacto entre el Dios de Israel y el Pueblo de Israel, que hace de Eretz Israel, la Tierra Santa, su heredad. ¿Es esa heredad, como lo diría un judío posterior, una casa de ladrones?
El Deuteronomio proclama “Cada siete años harás remisión. Perdonará a su deudor todo aquel que hizo empréstito de su mano y …no lo demandará más a su prójimo o a su hermano porque es pregonado la remisión de Jehová”. Es una ley adecuada a la sociedad agrícola.
A comienzos de la era cristiana Hilel el tanaita la cambia por medio del “Prosbol” que permite el préstamo y su paga en una sociedad económicamente distinta.
Poco menos de cuarenta años luego del descubrimiento (o redacción) del libro de la ley en la época de Josías, Solón, nominado arconte de Atenas, enfrenta una situación de diferenciación social, de empobrecimiento y de esclavitud por deudas. La solución es la “Seisachteia”, o “remisión de cargas”, por la cual cancela todas las deudas existentes, al Estado o a particulares. Las personas esclavizadas por deudas son redimidas. Solón era un hombre de fortuna, también él perdió en su reforma.
Solón, con medios populares, salvó a Atenas de una posible revolución.
Subrayo: es la remisión de deudas pero no la redistribución de tierras que preconiza la Ley del Jubileo.
sinagoga de korfu grecia fue incendiada dias antes del pesaj
Grecia: Sinagoga atacada por incendiarios
La sinagoga de la isla de Corfu fue prendida fuego el pasado 18 de abril, en vísperas de la festividad judía de Pésaj, por desconocidos asaltantes. No se reportaron heridos. Los cementerios y monumentos de la comunidad judía de varias partes del país son esporádicamente atacados por vándalos.
Una sinagoga en la isla Corfu de Grecia fue apuntada en un ataque incendiario de media noche que dañó libros y documentos de la comunidad, según dijo la policía.
Los desconocidos asaltantes entraron a la sinagoga en la vieja ciudad de la capital de la isla luego de las tres de la mañana forzando la puerta trasera de la construcción del siglo XIX, según dijo un alto oficial.
Hicieron una pila de libros y documentos en el frente de la plataforma del rabino en el primer piso de la sinagoga y los prendieron fuego, dijo.
La sinagoga estaba cerrada en el momento y nadie resultó herido. El fuego fue descubierto por un patrullero de policía que pasaba, dijo un oficial.
Los cementerios y monumentos de la comunidad judía de varias partes del país son esporádicamente atacados por vándalos.
En el 2010 un ataque similar a una sinagoga de la isla destruyó cientos de libros maravillosos.
También en ese año, unos vándalos profanaron un cementerio judío en la ciudad noreste de Grecia, Thessaloniki. El Consejo Judío de Grecia dijo que los perpetradores fueron neo nazis que pintaron slogans antisemitas y esvásticas en las paredes del cementerio y destruyeron tumbas.
La comunidad judía de Grecia antes de la guerra fue diezmada por las deportaciones nazis y ahora llega al número de 6.000 personas. Cerca de 100 judíos viven en Corfu.
Fuente: Itón Gadol
http://www.caiv.org/noticias.php?noti_id=2021&apartado=israel&seccion=Noticias de Israel
La sinagoga de la isla de Corfu fue prendida fuego el pasado 18 de abril, en vísperas de la festividad judía de Pésaj, por desconocidos asaltantes. No se reportaron heridos. Los cementerios y monumentos de la comunidad judía de varias partes del país son esporádicamente atacados por vándalos.
Una sinagoga en la isla Corfu de Grecia fue apuntada en un ataque incendiario de media noche que dañó libros y documentos de la comunidad, según dijo la policía.
Los desconocidos asaltantes entraron a la sinagoga en la vieja ciudad de la capital de la isla luego de las tres de la mañana forzando la puerta trasera de la construcción del siglo XIX, según dijo un alto oficial.
Hicieron una pila de libros y documentos en el frente de la plataforma del rabino en el primer piso de la sinagoga y los prendieron fuego, dijo.
La sinagoga estaba cerrada en el momento y nadie resultó herido. El fuego fue descubierto por un patrullero de policía que pasaba, dijo un oficial.
Los cementerios y monumentos de la comunidad judía de varias partes del país son esporádicamente atacados por vándalos.
En el 2010 un ataque similar a una sinagoga de la isla destruyó cientos de libros maravillosos.
También en ese año, unos vándalos profanaron un cementerio judío en la ciudad noreste de Grecia, Thessaloniki. El Consejo Judío de Grecia dijo que los perpetradores fueron neo nazis que pintaron slogans antisemitas y esvásticas en las paredes del cementerio y destruyeron tumbas.
La comunidad judía de Grecia antes de la guerra fue diezmada por las deportaciones nazis y ahora llega al número de 6.000 personas. Cerca de 100 judíos viven en Corfu.
Fuente: Itón Gadol
http://www.caiv.org/noticias.php?noti_id=2021&apartado=israel&seccion=Noticias de Israel
quemaron tumba de yosef en nablus
Árabes prendieron fuego a la Tumba de José otra vez
Docenas de árabes de la Autoridad Palestina (AP) se amotinaron en la Tumba de Joseph (Kever Yosef) anoche y la prendieron fuego, una semana después de que la policía palestina asesinara a Ben Yosef Livnat luego de que rezara en el sitio sagrado judío.
Los árabes locales “celebraron” el asesinato prendiéndole fuego a la cueva, el lugar tradicional del entierro del Joseph bíblico. Los musulmanes de la AP han profanado Kever Yosef varias veces en el pasado, incluso quemando el pergamino de la Tora. Dos años atrás, los adoradores descubrieron grafitis pintados de esvásticas un día después del Día de Recordación del Holocausto, junto con huellas de botas de la policía de la Autoridad Palestina.
La Fuerza de Defensa de Israel no intervino en la última profanación. Los policías de la Autoridad Palestina llegaron eventualmente para extinguir el fuego y dispersar a los manifestantes.
Varios líderes políticos de distintos partidos, incluyendo el ex consejero de Seguridad Nacional, Uzi Dayan, han pedido devolver el control de Kever Yosef a la FDI y permitir la rutina de rezos a visitantes judíos.
Los difuntos Acuerdos de Oslo proveían acceso abierto a judíos al sitio y la presencia del ejército israelí. El gobierno retiró eventualmente sus fuerzas del área, luego de que el acoso palestino dejara a un soldado israelí muerto por desangramiento. Esto dejó a Kever Yosef bajo el control de la Autoridad Palestina.
Livnat era uno de los 15 seguidores de la comunidad jasídica de Breslov que rezó en el Kever Yosef el lunes a la mañana hace una semana. Eran un grupo conocido. La policía de la Autoridad Palestina disparó a sus vehículos cuando se iban del área.
La respuesta inicial del ejército israelí fue que el grupo judío no coordinó su visita con las autoridades militares, y el vocero de la FDI se refirió al tiroteo como un “incidente”, no un ataque.
Luego de que la víctima fuera identificada con Livnat, sobrino de la ministra de Likud Limor Livnat, el gobierno cambió su tono. El ministro de defensa, Ehud Barak, condenó el asesinato y la radio gubernamental Voz de Israel, que inicialmente enfatizó que el grupo de rezo se ponía en peligro a sí mismo al no notificar al ejército, se volvió crítico a la Autoridad Palestina por disparar a gente conocida como visitantes regulares.
En respuesta, el vocero de las fuerzas de seguridad de la AP defendió el tiroteo y asesinato y dijo que los “colonos no son personas normales”. Livnat era residente de Jerusalem, a pesar de que creció en Elon Moreh, en Samaria
http://www.caiv.org/noticias.php?noti_id=2019&apartado=israel&seccion=Noticias de Israel
Docenas de árabes de la Autoridad Palestina (AP) se amotinaron en la Tumba de Joseph (Kever Yosef) anoche y la prendieron fuego, una semana después de que la policía palestina asesinara a Ben Yosef Livnat luego de que rezara en el sitio sagrado judío.
Los árabes locales “celebraron” el asesinato prendiéndole fuego a la cueva, el lugar tradicional del entierro del Joseph bíblico. Los musulmanes de la AP han profanado Kever Yosef varias veces en el pasado, incluso quemando el pergamino de la Tora. Dos años atrás, los adoradores descubrieron grafitis pintados de esvásticas un día después del Día de Recordación del Holocausto, junto con huellas de botas de la policía de la Autoridad Palestina.
La Fuerza de Defensa de Israel no intervino en la última profanación. Los policías de la Autoridad Palestina llegaron eventualmente para extinguir el fuego y dispersar a los manifestantes.
Varios líderes políticos de distintos partidos, incluyendo el ex consejero de Seguridad Nacional, Uzi Dayan, han pedido devolver el control de Kever Yosef a la FDI y permitir la rutina de rezos a visitantes judíos.
Los difuntos Acuerdos de Oslo proveían acceso abierto a judíos al sitio y la presencia del ejército israelí. El gobierno retiró eventualmente sus fuerzas del área, luego de que el acoso palestino dejara a un soldado israelí muerto por desangramiento. Esto dejó a Kever Yosef bajo el control de la Autoridad Palestina.
Livnat era uno de los 15 seguidores de la comunidad jasídica de Breslov que rezó en el Kever Yosef el lunes a la mañana hace una semana. Eran un grupo conocido. La policía de la Autoridad Palestina disparó a sus vehículos cuando se iban del área.
La respuesta inicial del ejército israelí fue que el grupo judío no coordinó su visita con las autoridades militares, y el vocero de la FDI se refirió al tiroteo como un “incidente”, no un ataque.
Luego de que la víctima fuera identificada con Livnat, sobrino de la ministra de Likud Limor Livnat, el gobierno cambió su tono. El ministro de defensa, Ehud Barak, condenó el asesinato y la radio gubernamental Voz de Israel, que inicialmente enfatizó que el grupo de rezo se ponía en peligro a sí mismo al no notificar al ejército, se volvió crítico a la Autoridad Palestina por disparar a gente conocida como visitantes regulares.
En respuesta, el vocero de las fuerzas de seguridad de la AP defendió el tiroteo y asesinato y dijo que los “colonos no son personas normales”. Livnat era residente de Jerusalem, a pesar de que creció en Elon Moreh, en Samaria
http://www.caiv.org/noticias.php?noti_id=2019&apartado=israel&seccion=Noticias de Israel
jueves, 31 de marzo de 2011
oscar schindler
Oskar Schindler De Wikipedia, la enciclopedia libre Saltar a navegación, búsqueda Oskar Schindler Emilie y Oskar Schindler en 1946. Nacimiento 28 de abril de 1908 Svitavy, Imperio austrohúngaro (hoy República Checa) Fallecimiento 9 de octubre de 1974, 66 años Hildesheim Nacionalidad Alemana Ocupación Empresario Cónyuge Emilie Schindler Oskar Schindler (Svitavy, Imperio austrohúngaro, 28 de abril de 1908 – Hildesheim, Alemania, 9 de octubre de 1974) fue un industrial y hombre de negocios alemán que salvó a unos 1200 judíos del holocausto nazi, contratándolos para su fábrica de artículos para la Wehrmacht, situada en la actual Polonia. Contenido[ocultar] 1 Primeros años 2 Durante la guerra 3 La reconversión 4 Después de la guerra 5 Oskar Schindler en el cine 6 Véase también 7 Enlaces externos [editar] Primeros años Oskar Schindler nació en Zwittau, Moravia (actual Svitavy), Bohemia (entonces parte del Imperio austrohúngaro, actualmente en la República Checa), en el seno de una rica familia católica que se dedicaba a los negocios. Su familia sufrió el hambre de la posguerra de la Primera Guerra Mundial y la Gran Depresión de 1929. Durante su niñez y juventud tuvo entre sus mejores amigos a familias judías. En 1930 se afilió al Partido Nazi por necesidad. Tenía una hermana de la que era muy cercano, Elfriede, 7 años menor que él. [editar] Durante la guerra Fue un oportunista y hábil hombre de negocios y no ocultaba su afición por las mujeres, las fiestas y la vida bohemia. Estaba casado con Emilie, quien, a pesar de sus devaneos, le profesaba una profunda admiración y respeto. Schindler fue reclutado por las SS como informante durante un tiempo por ser conocedor de los contactos con comerciantes polacos y judíos adinerados, aprovechándose de ello para ganarse la estima de las altas esferas nazis. Los oficiales nazis veían en Schindler no sólo a un simpático y agradable donjuán, sino también a una fuente para proveerse ocultamente en las fiestas de damas de la alta sociedad alemana, apreciadas prendas y artilugios del mercado negro. Gracias a estos contactos, Schindler vio una oportunidad de lucrarse con un negocio durante la invasión de Polonia en 1939, que dio comienzo a la Segunda Guerra Mundial. Schindler adquirió a un bajo precio una fábrica en Cracovia, a la que nombró Deutsche Emaillewaren-Fabrik. Esta fábrica, con sus instalaciones intactas, se dedicaba a la confección de ollas y utensilios de cocina en tiempos de paz, pero Schindler adaptó la producción para abastecer a la Wehrmacht con utensilios de campaña. Como la mano de obra germana resultaba cara y además escasa, resolvió negociar con el comandante del campo de trabajo de Plaszow, el Hauptsturmführer SS (capitán) Amon Goeth. Desde este campo se enviaban trenes con judíos seleccionados para los campos de exterminio de Auschwitz, Treblinka y Sobibor. Fábrica de Schindler en Brněnec. Schindler negoció con Goeth el arrendamiento de mano de obra en judíos aptos para su negocio, seleccionando entre ellos a un contable muy habilidoso llamado Itzhak Stern. Obtuvo inicialmente unos 300 operarios judíos para trabajar allí, con la ayuda de Stern. Los judíos seleccionados trabajaban durante el día en la fábrica y por la noche volvían custodiados por guardias al campo. Además del pago de arrendamiento, Schindler debía rendir un tributo de los beneficios de la producción al coronel Goeth. [editar] La reconversión A través de esta convivencia diaria se fue dando cuenta Schindler de lo que significaban los relatos de las brutalidades y el destino que los nazis le daban a los judíos bajo el nombre de «reinstalación judía». Schindler empezó a tomar gradualmente conciencia de que detrás de la explotación sistemática y esclava de los judíos se estaba propiciando una ideología irracional hacia el judío. Su fábrica era una ventana hacia una maquinaria de exterminio masivo debido a la explotación y al trabajo duro por los que pasaban. Después de la represión del gueto de Cracovia, de la cual Schindler fue testigo, empezó a cambiar su actitud hacia los judíos. Hábilmente negoció con el coronel Goeth judío por judío, pagándole una suma determinada de dinero para que cada uno de ellos fuera empleado en su fábrica. Los judíos eran inscritos en una lista por Stern. Cuando el negocio de las ollas ya no era satisfactorio con la Wehrmacht, cambió el rumbo a la producción de cápsulas y proyectiles de artillería para poder mantener en pie la fábrica y así ampliar la solicitud de mayor mano de obra, y también proseguir la salvación de judíos desde Plaszow. Schindler dio instrucciones para que una parte de las cápsulas de proyectiles tuvieran defectos de fabricación, en especial las de 88 mm y 75 mm, cuidando de que el sabotaje no resultara evidente. Al principio puede que se sintiera muy motivado por el dinero (por ejemplo, escondiendo a los ricos inversores judíos), pero luego comenzó a proteger a sus trabajadores sin tener en cuenta el beneficio económico. Schindler, gracias a su habilidad, pudo proteger a los judíos de su fábrica y salvarlos de morir en los campos de exterminio nazis. A finales de 1944 Schindler pudo salvar a unos 1200 judíos polacos, quedando casi en la bancarrota. [editar] Después de la guerra Placa conmemorativa en Hildesheim, donde Schindler vivió desde 1971 hasta su muerte. Tumba de Schindler en Jerusalén. El coronel Goeth fue ahorcado en el campo de Plaszow-Cracovia en 1946, tras ser juzgado por el Tribunal Supremo Nacional de Polonia, reconocido por los aliados. El gobierno de Israel liberó de la persecución a Schindler en 1955. En 1958 se separó de Emilie y regresó, fracasado, a Alemania. En 1960, el gobierno de Israel reconoció honradamente su iniciativa salvadora para con los prisioneros de Plaszow, cuyos descendientes lo recuerdan como un ángel salvador. Fue declarado «Justo entre las naciones» por el memorial de Yad Vashem el 1 de julio de 1967, permitiéndosele plantar un árbol en la Avenida de los Justos en Jerusalén; también intentó socorrerlo económicamente una vez que éste retornó definitivamente a Alemania, pero rehusó amablemente y falleció en Hildesheim a la edad de 66 años, en la mayor indigencia, en 1974. Fue sepultado en el cementerio católico de Jerusalén.[1] [editar] Oskar Schindler en el cine La historia de Schindler se haría famosa a raíz de la película titulada La lista de Schindler, dirigida por Steven Spielberg y con el actor Liam Neeson interpretando a Oskar Schindler. El filme muestra su vida desde la época de negociante, su evolución personal durante la guerra y cómo su ayuda y los negocios en los que intervenía contribuyeron a salvar la vida de muchos seres humanos http://es.wikipedia.org/wiki/Oskar_Schindler
españa y sefarad
España y Sefarad Por Rebeca PerliSefarad es el nombre en hebreo de España, donde los judíos vivieron por siglos y adoptaron al país como su segundo hogar tras la forzada expulsión de Israel, su patria ancestral. En tierras españolas fueron libres y convivieron en armonía con cristianos y musulmanes en un ambiente en el que florecieron todas las artes. Al contrario de otros países en los que no podían ejercer cargos públicos o labrar la tierra, en Sefarad, fueron labradores, filósofos, artesanos y consejeros de reyes, hasta que el 31 de marzo de 1492, con el Edicto de Expulsión promulgado por los Reyes Católicos, alcanzó su cúspide la cadena de persecuciones que había comenzado años atrás. El Santo Oficio fue implacable en su empeño de alimentar con "infieles" el fuego purificador de las hogueras. En largas caravanas los judíos iniciaron su marcha hacia el exilio, despojados de sus pertenencias, pero no así de su herencia cultural, ya que a la Inquisición le fue imposible privarlos de sus vivencias, sus costumbres, su música y el idioma de Cervantes que, no importa dónde estén, todavía lo usan. En su deambular llegaron a Curazao, donde don Abraham Meza tuvo el honor de atender al Libertador, y don Mordechai Ricardo de dar albergue a sus hermanas, Juana y María Antonia, para protegerlas de las garras de Boves. De Curazao los sefardíes pasaron a Coro donde surgieron familias que han hecho significativos aportes en nuestro país: los Curiel, Senior, De Sola, Henríquez, De Lima, Fonseca proceden de esa estirpe. Dentro de dos días se cumplen 519 años de la promulgación del Edicto de Expulsión, pero los judíos sefardíes mantienen el lazo espiritual con aquella tierra y algunos todavía guardan la llave de sus casas con la esperanza de regresar http://www.caiv.org/opinion.php?arti_id=975&seccion=Opinión
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