los nombres del mashiakh

NOMBRES DE MASHIAJ / MASHIAJ BEN FARES

La palabra redención es una palabra hebrea llamada “gaal” y significa según Strong 1350 “comprar, defensor, rescatar, vengador, comprar de vuelta la propiedad de un pariente, casarse con su viuda” etc. Esta palabra por primera vez aparece en Shemot 6:6 (Exodo) (Reina-Valera 1960)
Por tanto, dirás a los hijos de Israel: Yo soy JEHOVÁ; y yo os sacaré de debajo de las tareas pesadas de Egipto, y os libraré de su servidumbre, y os redimiré (VEGAALTI) con brazo extendido y con juicios grandes;
De manera tal que, un Redentor se revela a Israel lo redime y le delega la salvación de toda la humanidad. Esto se cumplió en un Judío llamado Yeshua, …porque la salvación/redención, viene de los Judíos. Yohanan 4:22 (Juan). Esto permite que haya una moderada particularidad con el misterio de la redención y el pueblo de Israel, de hecho la palabra Mashiaj también es netamente hebrea y significa ungido de YHVH. Siempre en Israel hubo una expectativa por la venida de Mashiaj, expectativa que fue satisfecha con la presencia de Elohim encarnado, es decir, Yeshua Ha Mashiaj.
El Talmud Babli Suka 52b hace referencia del Mashiaj que había de venir y su aplicación en sus dos maneras, observe:
Allí se explican las fasetas de la venida de Mashiaj. El primero es el Mashiaj sufriente que es llamado Mashiaj ben Yosef (Jose) quien pelea, sufre humillación extrema y es traspasado. El segundo es Mashiaj Rey que es llamado Mashiaj ben David, quien viene después y a quien Elohim dijo:
Yo publicaré el decreto; YHVH me ha dicho: Mi hijo eres tú; Yo te engendré hoy Tehilim (Salmos) 2:7
En el Judaísmo estos no son los únicos nombres que se utilizan para señalar al Mashiaj. En el "Talmud Babli Tratado de Sanedrín,” podemos observar otros nombres. Ej.
Sanedrín 98b …¿Cómo se llama el Mashiaj – se llama Shilo– afirmaron en la escuela de rabí Shilá, porque dice lo escrito hasta que venga Shilo ( Bereshit 49:10) - se llama Inon explicaron en la escuela del rabí Ianái – porque dice lo escrito: Su nombre será para siempre, ante el Sol será propagado (Inon) su nombre (Tehilim 72:17) – Se llama Janiná – expresaron en la escuela del rabí Janiná – porque dice lo escrito: porque no os mostraré clemencia (Janiná) (Yermayahu 16:13) – Otros dicen se llamará Menajem ben Jizkiiá, porque dice lo escrito: se alejó de mi el consolador (menajem) que daría reposo a mi alma ( Lamentaciones 1.16) – Se llama el leproso de la casa de estudio – dijeron los rabies- porque dice lo escrito: ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Elohim y abatido-…(Yeshyahu 53:4).
Sanedrín 96b-97a Dijo el rabí Najman al rabí Itsjac: ¿Tu sabes cuando vendrá Bar Naflí ¿Quién es Bar Naflí - preguntó. – El Mashiaj – respondió el rabí Najman. - ¿Llamas al Mashiaj Bar Naflí? – Sí – contestó – como dice lo escrito : En aquel día yo levantaré el tabernáculo caído de David.
El Talmud Babli tratado Sanedrin explica, en el llamado # 374 pagina 399; Que Bar Nafli significa hijo del caído de nafal, caer; o el hijo del gigante, de nafil. Se supone así mismo que pudiera ser “ el hijo de las nubes” Daniel 7:13 (…e aquí con las nubes del cielo…) del griego nefelé nube.
En el Targun de Yeshayahu (Isaias) nosotros leemos del Mashiaj:
Su nombre ha sido llamado desde la antigüedad, maravilloso consolador, Elohim fuerte, él quien vive por siempre, el ungido (Mashiaj) quien días de paz incrementará sobre nosotros
Pereq Shalom: Rabino Yose el Galileo dice:
El nombre del Mashiaj es Paz por lo que es dicho “ padre eterno, príncipe de paz”
Midrash Mishle, S. Buber edition:
El Mashiaj es llamado por ocho nombres: Yinnon,(propagado), Tzemah (retoño), Pele (milagro), Yo'etz (Consejero), Mashiah (Mesias), El (Elohim), Gibbor (poderoso), y Avi 'Ad Shalom (Padre Eterno de paz)


Todo lo antes expuesto se ha cumplido en Yeshua, aunque algunos rabinos seculares lo nieguen sin tener fundamentos sólidos. Un ejemplo es; Yeshayahu 53:4 donde ellos (rabinos seculares) afirman que esto se refiere a Israel y no a Mashiaj, contradiciendo así la Torah oral, (Talmud) escritura que según ellos es completamente divina e inquebrantable. Nosotros sabemos que la única escritura divina e inquebrantable son los dos pactos. El primero por medio de Moshe en el Sinaí y el segundo por medio de Yeshua . Solamente la Torah escrita es divina desde Bereshit hasta Jazon Yohanan (Apocalipsis).Y esta no contradice a Yeshayahu 53 (Isaias), ni las señales que sólo él (Yeshua) cumplió, sino mas bien, lo afirma.
No sólo el Talmud y el Targun señalan al Mashiaj con diferentes nombres, existen otros tipos de literatura antigua. Entre otras tenemos, el Midrash Rabbah quien señala a Mashiaj como Fares por consiguiente también se le dice Mashiaj ben Fares quien corregirá los estragos y consecuencia de la caída del hombre.
Midrash Rabbah … Cuando el Eterno creo su mundo aún no había Ángel de muerte… Pero cuando Adán y Eva pecaron todas las generaciones se contaminaron. Con el nacimiento de Fares la historia comenzó a cumplirse por él, porque de él saldrá el Mashiaj y en sus días el Eterno haría que la muerte fuera consumida, como está escrito: destruirá a la muerte para siempre. Yeshayahu (Isa.) 25:8
En la genealogía de Matitiyahu (Mateo) 1:3 aparece Fares el cual fue engendrado por Yehudah y Tamar, esta afirmación la podemos ver en:
Bereshit 38:27-29 (Génesis) Y aconteció que al tiempo de dar a luz, he aquí había gemelos en su seno. Sucedió cuando daba a luz, que sacó la mano el uno, y la partera tomó y ató a su mano un hilo de grana, diciendo: Este salió primero. Pero volviendo él a meter la mano, he aquí salió su hermano; y ella dijo: !!Qué brecha te has abierto! Y llamó su nombre Fares.
Hubo una gran pelea por la primogenitura que disputaban los gemelos en el vientre de Tamar, uno saca la mano y la partera le coloca un hilo de grana (carmesí/ Shani) en su mano y dice este salio primero, luego por haber él metido la mano esto le dio oportunidad al otro hermano de salir primero y su madre le dijo que brecha te has abierto (Fares). Y llamó su nombre Fares. Podemos observar una clara semejanza a la redención, por lo tanto, quiero tomar en consideración dos ilustraciones propias.
1 – Yeshua figura a los machos cabrios; para Azazel y para YHVH.
2 – El nombre Fares (Paretz) en hebreo significa (abrir brecha con violencia)
Vayikra 16:5-11(Levíticos) nos habla de 2 (dos) becerros que se debían presentar delante del pueblo en Yom Kipur para el perdón de pecado a estos becerros también se les marcaba con un paño rojo carmesí. Para entender mejor lo señalado, observemos el comentario de Alfred Edershein en su libro El Templo su Ministerio y Servicio en el Tiempo de Cristo. P. 333
Habiendo designado la suerte a cada uno de los dos machos cabrio, el sumo sacerdote ataba una pieza de paño escarlata en forma de lengua a un cuerno del macho cabrio para Azazel, el llamado” macho cabrio de escape”, y otra alrededor de la garganta del macho. cabrio para Jehová, que debía ser inmolado. El macho cabrio que debía ser enviado fuera era ahora vuelto hacia el pueblo, y se quedaba de cara a ellos, esperando, por así decirlo, hasta que sus pecados fueran puestos sobre él, para llevarlos él “a una tierra no habitada”
De una manera contundente tenemos sendas alusiones a la redención; estos dos machos cabrios representan a Yeshua; como ofrenda de (Azazel y YHVH). Él fue presentado delante del pueblo y cargó el pecado de todos nosotros.(Azazel)
En otro macho cabrio (para YHVH) quien según la tradición le ataban también una pieza de paño rojo carmesí en forma de lengüeta en la garganta, también representa a Yeshua , que debía ser sacrificado como ofrenda por expiación de pecado. El color rojo carmesí figura la redención. Yeshayahu (Isaias) 1:18 …si tus pecados fueren como el rojo carmesí/shanií, vendrán a ser como blanca lana. Basado en este versículo el Talmud babli, tratado de Yoma 39ª-39b, afirma que… en el Yon Kipur era colocado la trenza/ paño rojo carmesí del macho cabrio para Azazel en sus cuernos y cuando Elohim perdonaba al pueblo, la trenza rojo carmesí, cambiaba a color blanco. El referido tratado del Talmud, también reseña que el sistema de sacrificios establecido por Elohim, fue observado y este era efectivo, pero después de un tiempo, Israel declinó espiritualmente así que no siempre la trenza/paño rojo carmesí cambiaba de color, finalmente 40 años antes de la destrucción del Templo (Año 30 después de Yeshua) la trenza/paño rojo carmesí nunca más cambió a color blanco. El año 30 se aproxima a la muerte y resurrección de Yeshua. Dando a entender que se entraba a un nuevo sacerdocio donde los pecados ahora serían perdonados por la fe en la sangre del cordero de Elohim el cual es Yeshua.
Cuando la tradición habla de la pieza de paño rojo carmesí en forma de lengua, señala que en la futura redención el Mesías sería marcado o señalado con una tela roja carmesí, llevando así los pecados de todo el pueblo y por medio de su perdón nos abre un nuevo camino de redención. Fares/Paretz (abrir brecha con violencia). Observe el siguiente verso.
Bereshit 49:11b. Profecía Mesiánica sobre Judah
Lavó en el vino su vestido y en la sangre de uvas su manto
El sello de los Midrashim R. Tanhuma Bar Abba, en repetidas ocasiones habla del Mashiaj señalando a Fares, diciendo: “El es el salvador supremo el Mashiaj Rey
Una obra antigua rabínica llamada El Don Sacerdotal refiere lo siguiente:
El último salvador es el Mashiaj, el hijo de David que desciende de Fares hijo de Judah… y agrega “Este es el Mashiaj quien pronto aparecerá, porque está escrito de él: Subirá el que abre caminos (en hebreo Paretz) delante de ellos. Miqueas 2:13
Tanto Sanedrín como Avodah Sarah hablan de cómo 40 años antes de la destrucción del templo, los sacrificios perdieron su poder y se abrieron por si solas las puertas del lugar Santísimo.
Josefo registró en el libro “Guerra Judías” que aún la puerta oriental estando bien cerrada y asegurada con pernos de acero, se abrió sola a media noche. El guardia del templo corrió a reportar el asunto al capitán quien vino y con dificultad logró cerrarlas. Históricas aseveraciones que concuerdan exactamente con el Brit Hadasha (N. Testamento) Matitiyahu 27.51
Y he aquí, el velo del Templo se rasgo en dos, de arriba abajo…
Esto evidentemente se cumple en Yeshua Ha Mashiaj el redentor y salvador del mundo, quien nos abre brecha/camino para llegar al padre. El dijo: Yo soy el camino, la verdad y la vida.
Hibriim 9:1-10 (Hebreos) Nos habla del primer pacto con respecto al Tabernáculo de Moshe y sus implementos, sin embargo, podemos notar algo interesante que se describe en el versículo 8,…aún no se había manifestado el camino al lugar santísimo…
En aquel entonces (primer Pacto) no se había manifestado Mashiaj ben Paretz (Fares) aquel que abriría brecha o camino. No obstante esto es aclarado en:
Hibrim 10:19-21 (Hebreos) Así que, hermanos, teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Yeshua Ha Mashiaj 20 por el camino nuevo y vivo que él nos abrió (Fares/Paretz) a través del velo, esto es, de su carne, 21 y teniendo un gran sacerdote sobre la casa de Elohim,
La palabra abrió en griego es según Strong 1457: enkainizo y significa restaurar, abrir, renovar.No cabe duda que Mashiaj Ben Fares (Paretz), tiene completo cumplimiento en Yeshua Ha Mashiaj; con razón Rashi destacado rabino y exegeta de la edad media dijo de Fares…el es mi salvador el que abrirá brecha.