lunes, 20 de abril de 2015

contra la banalidad del mal

Contra la banalidad de la indiferencia

Por Julián Schvindlerman

El filósofo germano-israelí Emil Fackenheim caracterizó la historia del antisemitismo con esta secuencia. Inicialmente se les dijo a los judíos: “ustedes no pueden vivir entre nosotros como judíos”, es decir, deben convertirse. Luego se les dijo: “ustedes no pueden vivir entre nosotros”, es decir, deber partir. Los nazis postularon: “ustedes no pueden vivir”. Y los asesinaron en masa.

Holocausto en hebreo se dice Shoá, término que -según explica Louis Weber, editor de la monumental Crónica del Holocausto: las palabras e imágenes que hicieron historia- surgió en un folleto publicado en Jerusalem en 1940 por el Comité Unido de Ayuda a los Judíos en Polonia. La palabra refiere al exterminio de seis millones de judíos en Europa, entre 1939 y 1945, llevado a cabo por los nazis y sus aliados.

El genocidio de los judíos del siglo último fue algo único en los anales de las masacres sufridas por el pueblo hebreo y, resta aclarar, fue un enorme crimen contra toda la humanidad.

El papel del hombre en este infierno de muerte y destrucción aún es materia de estudio e interpelación. Hubo víctimas y hubo verdugos, hubo colaboradores y hubo resistentes, hubo justos entre las naciones y hubo observadores indiferentes. El Holocausto fue ideado, perpetrado, desafiado y sufrido por hombres. Y las noblezas y las bajezas que signaron esa época atroz serán símbolos de heroicidad y estigmas de vergüenza para toda la raza humana por siempre.

Se atribuye al historiador judío Simón Dubnow, quién fue asesinado por los nazis en Riga en 1941, haber dicho estas palabras finales a sus hermanos: “¡escriban y registren!”. Su llamado, junto al de tantos otros, ha reverberado a través del tiempo y ha legado una literatura del Holocausto, documentada y emotiva a la vez, cuya divulgación se ha convertido en un mandato moral para todos los hombres de bien. Ella nos confronta con la muerte. “Pero el estudio de estas muertes”, en la apta observación del renombrado académico Michael Berenbaum, “es un servicio a la vida”.

En la actualidad hay concientización sobre el Holocausto: películas, museos, testimonios de los sobrevivientes, programas educativos, conmemoraciones oficiales y una vasta literatura académica dan cuenta de ello. ¿Pero comprendemos realmente? ¿Hemos verdaderamente aprendido las lecciones terribles de la Shoá? Una de sus más cruciales lecciones yace -parafraseando a Hanna Arendt- en la banalidad de la indiferencia. Así la retrató para la posteridad Martin Niemöller, un pastor alemán encarcelado entre 1937 y 1945: “Primero vinieron a buscar a los comunistas y no dije nada porque yo no era comunista. Luego vinieron por los judíos y no dije nada porque yo no era judío. Luego vinieron por los sindicalistas y no dije nada porque yo no era sindicalista. Luego vinieron por los católicos y no dije nada porque yo era protestante. Luego vinieron por mí pero, para entonces, ya no quedaba nadie que dijera nada”.

Hoy, tristemente, casi nadie está diciendo nada sobre la incitación genocida que anida en grupos y estados fundamentalistas que anhelan la aniquilación de Israel, el único estado judío del mundo y nación-refugio para los sobrevivientes de la Shoá. El movimiento palestino Hamas anuncia en su carta fundacional que busca la erradicación de Israel y la de todos los judíos donde sea que se encuentren, y a nadie parece importarle. El Estado Islámico tuitea “estamos yendo a matarlos, oh judíos” sin que a alguien eso le mueva una pestaña. El líder del movimiento libanés Hebzolá, Hassan Nasralá, declara impunemente que “si todos los judíos se reúnen en Israel, eso nos va a ahorrar la molestia de ir en pos de ellos por todo el mundo”. El ex presidente iraní Ali Akbar Hashemi Rafsanjani (considerado un moderado) proclamó a inicios de este milenio que “la aplicación de una bomba atómica no dejaría nada en Israel, pero la misma cosa sólo producirá daños en el mundo musulmán”, frase convenientemente olvidada por un Occidente entusiasmado en negociar con Teherán. El estandarte de los houtis que han recientemente derrocado al gobierno en Yemen es “Dios es grande. Muerte a América. Muerte a Israel. Al diablo con los judíos. Poder para el Islam”. ¿A alguien le concierne?

Nos debería preocupar a todos, pues así comienzan los genocidios. Con la propaganda, con la incitación. Es decir, con la destrucción intelectual de las víctimas como preludio a su exterminación física. Primero se los difama y deshumaniza, luego se los ejecuta. El Medio Oriente es un hervidero de feroces proclamas antijudías, de una magnitud no vista desde los tiempos de la Alemania nazi. La manera genuina de honrar la memoria de los mártires judíos asesinados en el pasado es actuar para preservar las vidas de los judíos que están bajo amenaza en el presente. En este Día del Holocausto tomemos conciencia de ello.

http://www.caiv.org/opinion.php?arti_id=1892&seccion=Opinión




lunes, 9 de febrero de 2015

los falsos mesias en la historia del judaismo

FALSOS MESÍAS EN EL JUDAÍSMO
22 de maio de 2014 às 13:47

Antes de ir a través de esta histórica y breve reseña, permítame enfatizar que la decisión de rechazar al verdadero Mesías ha llevado a Israel a mirar en “los pozos rotos” * (Jeremías 2:13) por la verdadera agua de vida, El Mesías.

Déjenme mostrarles un poco estas cisternas rotas que no han satisfecho la sed de los judíos por su Mesías:

1. BAR KOJVA, también conocido por el nombre de BAR KOZIBA, lideró másde 200.000 soldados en la gran revuelta de los judíos en contra de los Romanos entre el 132 y el 135 EC. Durante esta revuelta, RABBI AKIVA, uno de los padres de la fe judía, anuncio a Bar Kojva como el Mesías. Los líderes religiosos Del tiempo claramente esperaron un líder militar que libertara a Jerusalén y reconstruyera el Templo. (b. Sanedrín 93b.)
BAR KOZIBA reino 2 y medio años y después dijo a los Rabinos: “yo soy El Mesías”. Ellos respondieron: OH Mesías, está escrito que El huele y juzga. Déjenos ver si Bar Koziba lo puede hacer. “Cuando ellos vieron que era imposible para el juzgar por el aroma, ellos lo mataron. La idea de “oler”pertenece al hecho de que el Mesías tiene que encontrar un criterio muy particular. Es claro que durante la era de Bar Koziba la expectación era de un“Mesías militar”.

Sin embargo, RAMBAM, el autorizado comentarista judío, o MAIMONIDES(1.135-1204) completamente menospreció las palabras de los sabios cuando El dijo: “No hay que suponer que el rey Mesiánico debe operar milagros y maravillas, traer un nuevo fenómeno al mundo, resucitar de los muertos o realizar otros hechos similares. Eso definitivamente no es cierto. Podemos encontrar la prueba en el hecho de que Rabbi Akiva, uno de los grandes sábios de la Mishna, fueuno de partidarios del Rey Bar Koziba y lo describiría a él, como el Rey Mesiánico. Él, y todos los sabios de su generación consideraron que era el Rey Mesiánico hasta que fue muerto a causa de sus pecados. Una vez asesinado, ellos se dieron cuenta de que no era el MESÍAS. Los sabios no le pidieron a él, ninguna señal de maravillas.* (RAMBAM: Mishneh Torah).

Más tarde, después de su fallida revuelta que lideró la muerte y destrucción de muchos, los sabios lo descartaron como Mesías prometido. 

Bar Koziba fue un falso Mesías, por supuesto, y la revuelta terminó con uma amarga derrota del pueblo judío. Para nuestra sorpresa EL Rambam mas tarde, se contradijo el mismo, cuando describió los milagros, señales y maravillas que El Mesías traerá ya que el de manera sobrenatural renueva el reino Davídico y reúne a todos los judíos de alrededor del mundo.


2. RABBI MOSHE DE CRETA fue otro falso profeta que vivió en el siglo 5 CE. Rabbi Moshe prometió un pasaje directo a través del Mar a la tierra de ISRAEL, exactamente como Moisés nuestro Rabino hizo cuando dividió el MAR ROJO. Durante la Pascua (Pesaj), muchos de los seguidores de Rabbi Moshe, saltaron dentro del Mar y perdieron sus vidas,siguiéndolo a él. De acuerdo con algunos reportes, Rabbi Moshe se hundió en El Mar también. Haciendo esto, clasifica como otro FALSO MESÍAS.


3. EL FALSO MESÍAS SARNI (SARNOS) quien vivió alrededor del 720 CE apareció en Siria y demandó el exilio de todos lós Musulmanes de la Tierra de Israel. Cuando él fue capturado, le dijo al liderazgo musulmán que él estaba tratando de engañar a su propia gente. Fue regresado bajo la custodia judía para enfrentar una fuerte reprimenda por parte de las autoridades judías. 


4. ABU-ESIE
 también conocido como OVADIAH BEN YITZHAK: Fue un falso Mesías que vivió en Persia aproximadamente entre el 744 y 750 CE. El fue um sastre que nunca aprendió a leer y escribir, pero públicamente se declaró El prometido Mesías de Israel. Después de su muerte, sus seguidores continuaron em su fe por otros 200años. EL Rambam en su carta a los judíos en Yemen escribió: 

“Es importante conocer que en el principio del reino de Yishmael, hubo um hombre que parado junto al río declaro ser el Mesías……10.000 lo siguieron de ISRAEL.”
*

* Haskin Gili: False Messiahs within the Jewish people. 


5. EL FALSO PROFETA EVEN ARYEH de Córdoba, fue identificado como un falso Mesías en el año 1118 CE en la carta a los judíos de YEMEN. 
**(** Rabbi Y.G. Avraham .The Essence of jewish Theology. Vol. II)


6. 
3 años más tarde, el falso profeta SHLOMO KRAI apareció en la Tierra de Israel Como falso Mesías. El profetizó que todos los judíos, dispersos alrededor del mundo, regresarían a la Tierra de Israel durante su vida.

7. EL FALSO MESÍAS DAVID ALROI hizo su aparición en 1.160 CE en el Norte de Irak. Su movimiento Mesiánico fue activo en Irak y Kurdistán. El foco de su movimiento fue la rebelión contra El régimen Musulmán. 


8. AVRAHAM ABULAFIA Nacióen Zaragoza en 1240 CE donde estudio filosofía con un gran énfasis en “ GUÍA PARA LOS PERPLEJOS” DE RAMBAM. Más tarde, después de regresar a España enfoco sus estudios en KABALAH Y “EL LIBRO DEL A CREACIÓN” (Sefer Yetzirá). De acuerdo a el, cuando cumplió 30 años recibió como revelación que él debería encontrarse con el PAPA para discutir con el “asuntos del judaísmo”. En la noche de Rosh-HaShana en 1280 R’ Abulafia apareció en ROMA pero el Papa se negó entrevistarse con él. En 1281 el Rabino hizo una publicación declarándose el Mesías com muchos seguidores a su alrededor. Murió en el año 1291 con un limitado impacto y reconocimiento. 


9. EL FALSO MESÍAS AVRAHAM BEN NISIM :Vivió alrededor del 1310 CE y sus seguidores lo llamaron HANAVI MEVILAH (Elprofeta de Vilah).


10. RABBI MOSHE BOTAREL: en 1392 escribió un famoso comentario al Sefer Hayetzirah, o “the book of creation” jurando que Elías el Profeta se Le apareció a él y que él era el MESÍAS PROMETIDO A ISRAEL.


11. SHABTAI TZVI : Nació en Izhmir, Turquía, y es considerado uno de los más famosos FALSOS MESÍAS. Em su juventud estuvo fuertemente involucrado en el estudio de la KABALAH Y EL ZOHAR. Natan Ha’ázati lo convenció de que él era EL Mesías con miles que lo seguirían como el ungido… En el año 1666 CE fue hecho prisionero por los Otomanos quíenes Le dieron la opción de convertirse al Islam o morir. El escogió convertirse AL Islam bajo el nombre de AZIZ MUHAMMED. Tristemente, muchos de sus seguidores también se convirtieron al Islam llamando a esto una nueva religión verdadera. El mundo judío estaba completamente en shock y como resultado, el estudio de la KABALAH fue restringido alo largo de toda Europa. Murió en ALBANIA a la edad de 50 años.


12. YAAKOV FRANK En La mitad del siglo 18 este famoso Cabalista se declaró a sí mismo como EL Mesías de Israel en Polonia. En 1757 renuncio al judaísmo y abrazo la fe cristiana,pero al mismo tiempo sus seguidores continuaron adorando a YAAKOV FRANK como divino. 


La lista de falsos Profetas y Mesías que han conducido muchas almas judías a La destrucción, sigue y sigue…….La decisión en contra de YESHUA , el verdadero Mesías que fue rechazado a incrementado la ceguera en los ojos del pueblo judío em relación al MESÍAS.
En cuanto a La identificación del Mesías, la organización Jews for Judaism afirma en reciente discusión:
“Cualquier conversación acerca del Mesías necesita comenzar con una estricta definición antes de comenzar a decir algo sobre él. El titulo MESÍAS fue creado por el judaísmo y no por la Biblia.

Cuando los judíos hablan del MESÍAS, hay un común entendimiento acerca de lo que se está hablando. Por lo tanto la definición estricta de MESÍAS para el propósito de cualquier discusión con judíos es: “el futuro Rey Davídico que reinara durante el tiempo de paz de Israel y reconocimiento universal de DIOS. Si esta definición no es la estricta entonces los judíos no continuamos la discusión acerca del “Mesías” del que hablan los judíos.”(Recuerde el titulo fue acuñado por los Judíos).* 


Ahora, de donde viene esa definición? Viene de pasajes de la Biblia que describen um sabio y justo descendiente de David que reinara sobre Israel como REY cuando El mundo sea transformado en una utopía de paz universal y conocimiento de Dios. (Isaías11:1-10, Jeremías 23:5-6, 33:14-16, Ezequiel34:23 y 37:24, Miqueas 5: 1-5 ,etc) . Ahora, cuando usted presenta detalles acerca del Mesías basado en algo que no aparece en un pasaje describiendo al Rey en el contexto de la paz universal, usted estará en un terreno delicado porque no hay forma de probar que realmente describe el futuro Rey davídico. 


Es irónico pensar que después de 2.000 años El pueblo judío no se puede poner de acuerdo en la definición del Mesías. Y además, de acuerdo a Rabino Cohen (Rabbi Eli Cohen "Messiah’s truth")la definición es basada en COMUN ENTENDIMIENTO. Mi pregunta de nuevo es: común entendimiento de quien? De los sabios de Talmud que raramente hablaron Del Mesías de manera sistemática, o de decenas de miles de seguidores de falsos Mesías por años? Si vamos a observar las declaraciones de Rabbi Cohen, realmente y sin parcialidad es claro que ninguno de los falsos Mesías trajo conocimientode Dios universal, ni paz para Israel, aunque fueron reconocidos como Mesías por muchos. El común “conocimiento y entendimiento” de el Mesías presentado porRabbi Cohen, simplemente no existe en el fundamento del judaísmo. Es más,podemos declarar que muchas profecías Mesiánicas son generalmente aceptadas,pero siempre la discusión sobre la era mesiánica y la naturaleza del Mesías está llena de contradicciones que difícilmente pueden ser llamadas común entendimiento”. 

Rabbi Yitzhak  Shapira


tu bishvat

Fiesta de TuBishvat, el Año Nuevo de los Árboles

El pueblo judío está de fiesta celebrando Tu Bishbat, el Año Nuevo de los Árboles. Las letras como números: Tu Bishevat es el día 15 del mes de Shevat, el Año Nuevo de los Arboles, que cae generalmente en enero, o algunas veces, a principios de febrero. En 2015 al atardecer del martes 3 de febrero.

En realidad la fiesta se llama Jamishá Asar Bishevat, el "quince de Shevat", pero en la práctica se prefiere el término Tu, de dos letras en hebreo tanto como en castellano, por comodidad y economía del lenguaje. Las letras hebreas que forman el término tu son una tet (de valor numérico 9) y una vav (que vale 6), así que sumadas dan el número 15, expresado en una sola y breve sílaba, tu.

Porque en tiempos antiguos, antes de conocerse los números arábigos, diversos pueblos usaban las letras de su alfabeto como cifras. Recuérdense, por ejemplo, los números romanos. Y entre los judíos, las primeras diez letras del abecedario representaban los números del 1 al 10, las siguientes, las decenas del 2 al 90, y las cuatro últimas, las centenas de 100 hasta 400.

Según este sistema, el número 15 habría que escribirlo sumando las letras iod (10) y he (5). Pero como estas dos letras simbolizan la evocación de Dios en muchos nombres propios que en hebreo terminan con la sílaba iah y que derivan en castellano en la terminación ías (Eliah - Elías; Ieshaiah - Isaías etc.), se usa en este caso la suma de 9 más 6. Por motivos análogos de respeto a la divinidad, también para el número 16 se usan las letras tet y záin (la suma de 9 más 7), evitando así la combinación iod (10) y vav (6), que es también la evocación de Dios como prefijo, en la sílaba io que hallamos al comienzo de nombres propios como Ioshafat - Josafat, Ionatán - Jonatán, etc.

El sistema de emplear las letras hebreas como números, en la actualidad, sigue usándose principalmente .para las fechas del calendario. También se escriben de este modo los años hebreos.

En Israel hoy día, documentos oficiales de gobierno, diarios y revistas,etc., suelen presentar a la vez la fecha hebrea escrita según este sistema, junto con la gregoriana que se usa en el mundo occidental. También en los cementerios, en las lápidas dedicadas al recuerdo de nuestros muertos, se graban las fechas de este modo.

Pero en todas las demás aplicaciones de los números - en Matemáticas y otras ciencias, en finanzas, en la vida diaria, etc. - los judíos hemos pasado al uso de las cifras arábigas, tal como por su facilidad también las emplea todo el resto del mundo.

Año Nuevo de los Arboles: Ya dijimos, al hablar de Rosh Hashaná, que para nuestro calendario, la tradición establecía dos comienzos de año, uno en Tishrí y el otro en Nisán.

Acerca de una tercera fecha, Rosh Hashaná La llanot (el "Año Nuevo de los Arboles"), nuestros sabios discuten en el Talmud: los de la escuela de Shamay la fijan el 1 de Shevat, mientras que los discípulos de Hilel la establecen el día 15 de ese mes (Talmud Rosh Hashaná, Cap. 1 Mishná 1), y la decisión quedó según estos últimos.

En un principio, el Año Nuevo de los Arboles simplemente significaba que a los efectos del diezmo de la producción agrícola que se aportaba al Templo (según lo prescribe la Biblia en Devarim - Deuteronomio 14.22 ss.), el día 15 de Shevat señalaba el límite entre los frutos de un año y los del otro: todo lo que maduraba antes de esa fecha todavía se consideraba como del año anterior, mientras que lo posterior a ese día, ya entraba en el cálculo de la nueva cosecha.

Esta significación de comienzo de un nuevo año fiscal - por así decirlo, en términos modernos - que tenía Tu Bishevat en un principio, fue cambiando paulatinamente hasta convertirse en un festejo destinado a exaltar la vida del hombre de campo y su vínculo con la Naturaleza: pasó a celebrárselo mediante la plantación de nuevos árboles, tanto en los tiempos antiguos como hoy día en el Estado de Israel.

Porque en la actualidad, al llegar Tu Bishevat, no sólo en las colonias agrícolas del país se organizan festejos y ceremonias de plantación de árboles, sino que también el hombre de la ciudad, los niños de las escuelas urbanas,etc., salen al campo y participan en actos semejantes.

Los judíos de la Diáspora - muchas veces alejados de la vida campestre - sin embargo también participan, a su modo, de esta fiesta del árbol que se celebra en Israel, ya mediante plantaciones simbólicas que efectúan también ellos en jardines o campos, ya recordando algunos árboles característicos de Israel, por medio del consumo de sus frutos: castañas, nueces, algarrobas, etc., y últimamente también naranjas y otros cítricos que nuestro país produce en abundancia.

La importancia del árbol: Todo esto no es sino reflejo de la importancia que desde los tiempos más antiguos, la tradición judía adjudicaba al árbol como creación de Dios y como fuente de innumerables beneficios para el hombre, puesto que nos brinda su fruto, las hojas, su madera, la sombra de su follaje...

Todavía cuando iban por el desierto, al mando de Moisés, la Torá ya indica al pueblo de Israel que "cuando lleguéis al país (prometido por Dios) y plantaréis toda (clase de ) árboles frutales..." (Vayicrá - Levítico 19.23).

Después, diversas menciones que el texto hace ocasionalmente, nos dan la pauta de que en los tiempos antiguos, el país de la Biblia era sumamente rico en forestación: Absalom, el hijo de David, murió "en el bosque de Efraim" (Shemuel Bet - II Samuel 18.6); cuando sus cabellos se engancharon allí en el follaje de un árbol, él quedó frenado en su galope y los soldados pudieron atravesarlo con sus flechas. En tiempos del profeta Elishá o Eliseo, "dos osas salieron del bosque" (Melajim Bet - II Reyes 2.24) para devorar a unos niños que se habían burlado de este enviado de Dios. Y así, hay muchas más indicaciones indirectas en la Biblia, en el sentido de que el antiguo país de Israel poseía una vegetación por demás abundante.

Uno de los sabios del Talmud recomienda: "Si tienes un retoño en tus manos y te dicen que ha Ilegado el Mesías, primero planta el retoño, y sólo después anda a recibirlo".

Otra leyenda cuenta de un anciano que estaba plantando un árbol, cuando fue sorprendido por un alto funcionario romano. "¿Para qué gastas tus fuerzas en esta tarea de plantación, si sabes muy bien que ya no alcanzarás a comer el fruto de tu trabajo?" - le preguntó el extranjero. Y el anciano le respondió: "Si no comeré yo del fruto de este árbol, comerán mis hijos y nietos, así como comí yo de los árboles que plantaron mis antepasados".

Y para el caso de una guerra, cuando las necesidades estratégicas del sitio a una ciudad requieren el uso de abundante madera (para construir torres de asalto de la misma altura que las murallas que la defienden), la Torá prohibe a los hijos de Israel talar los árboles frutales que encuentren a su paso por allí: "¿Acaso el árbol del campo es como el hombre, para sucumbir ante ti en el asedio?" (Devarim Deuteronomio 20.19).

Pero esta ley, tal como la cumplían nuestros antepasados, lamentablemente no regia para esos muchos ejércitos extranjeros que siglos después llegaron en sucesivas oleadas para conquistar este país: asirios y egipcios, babilonios y persas, griegos y romanos, musulmanes y cruzados, turcos e ingleses. Al cabo de tantas guerras, y después de que los judíos fueron expulsados de estas tierras, el país quedó devastado, durante siglos nadie se ocupó de volver a plantar árboles en reemplazo de los que fueron talados o quemados, y así se convirtió en el gran arenal que el pueblo judío encontró aquí cuando, a fines del siglo pasado, comenzó el moderno retorno a Sión, y que tuvo uno de sus puntos culminantes en 1948, con la declaración de la independencia del Estado de Israel.

Este retorno estuvo íntimamente vinculado con la reforestación del país - ayudada esta vez por todos los adelantos del siglo veinte y es así como grandes zonas del flamante Estado están otra vez cubiertas de verdor. Son famosos los bosques que planta la institución llamada Keren Kayémet Le Israel con fondos recogidos entre los judíos de todo el mundo. Por otra parte, también las colonias agrícolas (kibutzim, moshavim) y campesinos privados han contribuido a repoblar el país con árboles frutales: por todas partes encontramos pardesim, plantíos de cítricos, donde crecen naranjas, pomelos y otras frutas por el estilo. Aunque no faltan, también, grandes extensiones desiertas en el país, que todavía esperan la mano del hombre que las haga florecer.

Y hacia esta meta apunta, en última esencia, la celebración de Tu Bishevat en su renovada significación de Año Nuevo de los Arboles.

(Del libro "Fiestas y tradiciones judías" del Prof. Heriberto Haber z"l, Editorial Aurora).

¿acaso el judaismo mesianico es"misionero"?



¿Acaso el judaísmo mesiánico es “misionero”?

Shalom aleikhem amigos judíos mesiánicos, judíos creyentes en el mashiakh resucitado, judíos curiosos lectores de mi blog, después de una pequeña crisis inspirativa o lios existenciales y personales, que me hicieron que no escribiera mas artículos de manera temporal, y revisando ciertos asuntos personales en mi vida y compromisos con mi graduación, familiares, etc.  en este artículo vamos a responder a una pregunta sobre un estereotipo a la que se nos ha achacado de manera muy injusta de parte de los judíos no mesiánicos o judíos ortodoxos o tradicionales o en el peor de los casos ex judíos mesiánicos, que se convierten al judaísmo tradicional por las vías del judaísmo extremista o judaísmo ortodoxo con tendencias xenófobas y discriminatorias,  (claro con algunas comunidades judías ortodoxas, reformistas, conservadoras, caraítas, mantenemos una relación respetuosa) , que es la de misioneros, o de proselitismo, cosa que claramente condenamos en muchas congregaciones judío mesiánicas serias, ya que si vamos al diccionario teológico y de catequesis católica,  la palabra proselitismo podemos definirla como “Tendencia o procedimiento que busca, mediante la persuasión, que otros participen en las mismas ideas o creencias que uno tiene o sé que vincule a los grupos o relaciones a los que pertenece el proselitista.  Se denominaban "prosélitos" (prosélitos, el que se acerca a) entre los judíos a los no israelitas que se adherían al judaísmo como religión, se sometían a la circuncisión y demás prácticas judaicas y se ofrecían para realizar actos de culto o cumplir las leyes mosaicas. Desde tiempos precristianos en el judaísmo hubo prosélitos. Y en los escritos del Nuevo Testamento cuatro veces se habla de ellos (Mt. 23.15; Hech. 2. 11, 6.5 y 13. 43) en el mismo sentido judaico.  El término pasó a los primeros cristianos para definir al que había sido "convertido" o "cautivado" para el Evangelio siendo gentil.   Se empleó el término en escritos patrísticos con relativa frecuencia en los primeros siglos, pero pronto se sustituyó por el de "neófitos", si ya habían sido bautizados, o el de "catecúmenos", si se preparaban para el Bautismo. También se aplicó en el mahometismo para definir a los adeptos de otras religiones pasados al credo mahometano.”  Dando como una definición clara y sencilla que el proselitismo es persuadir que uno acepte sus creencias o su religión, o que se vincule a la comunidad que pertenece al que hace proselitismo, pero entendamos algo, en muchas religiones con tendencias al proselitismo, se tienden a una actitud muy impía, llamada fanatismo religioso, en pocas palabras imponer las creencias de uno a otra persona, sin tomar en cuenta sus aspiraciones, sueños, tristezas y alegrías que tiene como persona, entendemos que todo ser humano, incluyéndonos, buscamos muchas preguntas a muchos asuntos trascendentes y espirituales, no estamos exentos de esa búsqueda, pero lamentablemente hay comunidades religiosas que lamentablemente basado en una mitzvah de difundir la palabra de D-s, cometen atrocidades contra las comunidades autóctonas o con una espiritualidad ancestral y muy propia de ellos, recordemos la inquisición española, que nos impuso con su misionerismo la cristiandad, con amenazas de muerte en las hogueras, obligándonos a abandonar nuestras creencias judías, indígenas (contra los nativos del continente americano) o en Martin Lutero en sus escritos que pedía e imponía la conversión de los judíos al cristianismo, o recientemente en la Segunda Guerra Mundial, se nos imponía el evangelismo según los cristianos con tendencias al nacionalsocialismo, obligándonos a cometer atrocidades contra los no cristianos (judíos, gitanos, opositores al III Reich, homosexuales, Testigos de Jehovah, etc.) y lamentablemente congregaciones pseudomesianicas, imponen la creencia en yeshua nuestro Mesías, a los judíos no mesiánicos o a los cristianos no judíos las practicas judaicas, con amenazas de terribles castigos en el olam habah o en el gehena, mucha razón tiene las comunidades judías serias, que están en contra del misionerismo y las comunidades judías serias que también rechazan el misionerismo agresivo contra las comunidades judías y/o no judías, pues así nos traería muy mal testimonio en nuestra contra, y también, traería malos decretos en contra del pueblo judío, podemos entender claramente que debemos propagar la palabra de hashem a la humanidad para que entren en el buen camino, y que eso es una gran mitzvah, de traer a la humanidad a la luz de Hashem Kadosh Barukh hu,  pero propagarla o imponerla  de manera agresiva no está bien sino más bien está dando mal ejemplo y mal testimonio de nuestro objetivo como luz y sal del mundo, y lamentablemente también muchísimas sectas religiosas o no sanas, cometen la misma estrategia de conseguir prosélitos para su causa.

Bien sabemos que Adonay lados barukh hu, nos dejó como mitzvah, como yehudim, y yehudim meshijim, propagar la palabra de Adonay kadosh barukh hu a la humanidad, y eso está muy bien pero lamentablemente si es para ganar prosélitos, no estamos haciendo la mitzvah de propagar la palabra de D-s, de Adonay kadosh barukh hu, sino transgrediendo la mitzvah, bien sabemos que entrando al siglo XX, ha habido un gran boom del judaísmo mesiánico, claro con nobles excepciones, de iglesias pentecostales y neopetencostales, han pasado de ser iglesias cristianas a “sinagogas” judío mesiánicas, a la par con su agresivo proselitismo, esto sumado a su intolerancia con otras comunidades no judías mesiánicas, y/o judías,  y sus estrategias muchas de ellas de carácter agresivo y en vez de tomar a las personas como lo que son, son tomadas en esas estrategias como objetivos militares a seguir o a conquistar, entre ellas la famosa organización “jews for Jesús”  o en otros aspectos más alarmantes como “jews for Allah “ claro que como lo mencione con anterioridad, tenemos el derecho sagrado de buscar la verdad espiritual de las cosas, porque ese es el verdadero ser humano, un ser espiritual, no una grosera masa de carne, y materia, provocando ante la comunidad judía, mucha confusión, alarma, o muchas reacciones negativas en contra de las comunidades judío mesiánicas, y confusiones o reacciones agresivas de parte de las iglesias cristianas muchas de ellas fundamentalistas o que mantienen su identidad.



No estoy negando el derecho de que propaguemos nuestra fe y la palabra de Adonay kadosh barukh hu a la humanidad, sino que estoy en desacuerdo con la manera tan agresiva y desleal de conseguir fieles para la congregación, es muy distinto evangelizar y proclamar la palabra de Adonay kadosh barukh hu, que hacer misionerismo de manera agresiva contra las comunidades judías, judío mesiánicas serias, no judías o cristianas, en el sefer markos (marcos) 16:15 menciona lo siguiente “Luego les dijo: «Id por todo el mundo y predicad la besorah  a toda la creación”  entonces la finalidad de la proclamación de las buenas nuevas de Adonay kadosh barukh hu es la de que la humanidad conozca al verdadero D-s y que los ama a todos, por igual y no la de  coaccionar para nada a ningún judío, ningún evangélico, ningún católico, ningún no judío que reconozca a yeshua, como su mashiakh, eso lo hace es la fuerza de Adonay kadosh barukh hu, en la vida de la persona, nosotros los seres humanos no, porque nacimos a imagen y semejanza de hashem, pero que con nuestros pecados nos separamos de hashem,  pero con la fuerza de hashem, podremos ser mejores y seguir adelante.

No podemos justificar jamás hechos tan aborrecibles, como castigo divino por haber rechazado al mashiakh o a la torah o ambos, por ejemplo no podemos justificar la shoah como un castigo divino a los yehudim, por haber rechazado al Mesías y por haberse desviado del plan original de hashem, otro ejemplo la inquisición española y la expulsión de los yehudim de sefarad (España) como castigo por haber rechazado al Mesías o haber desprestigiado a yeshua, esa manera de pensar es una manera abominable y aborrecible de justificar el misionerismo de los yehudim al cristianismo con la condición de abandonar su cultura y su noble fe.

No podemos nosotros como yehudim meshikhim y judíos creyentes en el mashiakh resucitado, tener discriminación con los no judíos, ni con los mismos judíos, ya que somos la luz y la sal del mundo, tenemos que ofrecer siempre la palabra de hashem, a la humanidad primeramente al pueblo de Israel, y que yeshua es el mashiakh, aquí lo subrayo, lo que hay que hacer es ofrecer no imponer,  ni tampoco imponer la mesianidad de yeshua, jamás yeshua se impuso al pueblo de Israel para que lo aceptaran, solo la fuerza del espíritu de hashem y los buenos testimonios hicieron su trabajo, pero lamentablemente muchos de los que lo aceptaron fueron odiados y perseguidos por sus hermanos, ya que ellos buscaban a un Mesías político, para liberarse del yugo romano, y restaurar la gloria de Israel nuevamente, y hoy en día no es distinto, en las que esperan a un Mesías político y no a un Mesías que enseñe a la humanidad la Torah a la humanidad y traer la paz mundial y la era mesiánica.

Los límites del proselitismo legítimo y el proselitismo ilegitimo, en que muchas religiones fundamentalistas y sectas lamentablemente caen, pues no son muy claras, así que tengamos cuidado en propagar nuestra verdad y nuestra espiritualidad, en que no raye en imposición o en una manera de competencia desleal, de agrandar a una secta, una congregación o un grupo con la cantidad de personas, aquí están los factores que deben ser tomados en consideración.

·         Tentativa alguna de convertir otras personas, a menos que pregunten específicamente por su religión.
·         Predicación.
·         Proporcionar ventajas físicas solamente a aquellos que quieran escuchar.
·         Proporcionar ventajas físicas solamente a los prosélitos.
·         Obligar a otros a ser prosélitos.
Lamentablemente dentro del judaísmo mesiánico, ha habido comunidades mesiánicas proselitistas muy peligrosas e insanas, entre ellas las de Jews For Jesús (no tengo nada en contra de ellos personalmente sino su proselitismo agresivo) ya que implican intolerancia a los puntos de vistas de todos los seres humanos y también la falta de madurez religiosa como comunidad, así adentrándonos en un reto de madurez dentro del judaísmo mesiánico, para que no nos comparen con sectas proselitistas agresivas, y los hebreos cristianos, aunque parece una contradicción en muchos sentidos, en mezclar un cristianismo claramente antisemita con el judaísmo, es otra de las comunidades peligrosas e insanas en cuanto al proselitismo, en el sentido de que son muy agresivas, nosotros como yehudim y yehudim meshijim debemos madurar seriamente como creyentes del eterno, y lamentablemente aunque de manera timorata, las comunidades judías tradicionales, también tienen sus cuerpos de proselitismo, muchas de ellas agresiva y muchas veces rayando en racismo o en intolerancia, entre ellas Yad Le´akhim, que aunque se proclaman ser anti-misioneros, se comportan como misioneros, en el sentido de proselitismo agresivo y discriminatorio contra las comunidades judías mesiánicas legitimas o judías alternativas que han aceptado a yeshua o que no toleran un judaísmo discriminatorio, o muchas veces rayan en ataques de terrorismo contra las comunidades mencionadas,  al punto de comparar al movimiento mencionado, con los movimientos terroristas islámicos como el Hamas, Yihad Islámica, etc., y movimientos “jasidicos” que hacen proselitismo muchas veces agresivo o grosero para buscar nuevos creyentes o lamentablemente en comunidades de “conversos” al judaísmo en Hispanoamérica, aunque les cueste admitirlo también tienen su manera aunque indirecta de proselitismo para atraer a prosélitos al judaísmo en el sentido de que imponen un judaísmo ultraortodoxo aun en contra de la voluntad de las personas normales, incluido por medios deshonestos y violentos, pero afortunadamente dentro del judaísmo tradicional, esa acción es muy rara y muy escaza, pero de iguales maneras cuidado,   y en el catolicismo se gana el trofeo de una de las religiones que usa el proselitismo, para ganar adeptos, en algunas comunidades católicas legitimas no hacen proselitismo sino campañas de evangelización con posibilidad de aceptación o no y en otras lamentablemente hay elementos agresivos, violentos en su manera de evangelizar hasta con amenazas de castigos y de violencia en contra,  no está mal que manifestemos nuestras creencias y nuestros puntos de vista, pero que si raya en la intolerancia, en el irrespeto, en la imposición de las creencias religiosas, en el odio, en imponer nuestros puntos de vista con la indiferencia de las personas a las que tratamos de enseñarles las cosas o irrespetando los derechos de tener nuestro punto de vistas propios, el futuro de nuestra comunidad de creyentes se verá incierto e inseguro.

El proselitismo como lo hemos descrito, de manera lamentablemente negativa, se opone a un esfuerzo de diálogo interreligioso de carácter amistoso con otras comunidades para hacer el tikun haolam (la restauración del mundo) y lamentablemente no solamente en las iglesias cristianas fundamentalistas y racistas o con muchas tendencias a la intolerancia (católica, protestante, evangélica, etc.) incluyendo en las comunidades judío mesiánicas fundamentalistas o intolerantes o en las comunidades judías tradicionalistas radicales, están elementos que están viéndose claramente como proselitismo agresivo entre ellas.

·         Haciendo referencias injustas o incompatibles con las creencias y prácticas de otras iglesias o ponerlas en ridículo.
·         Comparando a dos comunidades religiosas (cristianas, judías, judías mesiánicas, sectas, islámicas, etc.)  acentuando los logros y los ideales de uno, y las debilidades y los problemas prácticos del otro.
·         Empleando cualquier clase de violencia física, de obligación moral y de presión psicológica, o el uso de ciertas técnicas de publicidad en los medios de comunicación que pudieran traer la presión indebida en lectores/espectadores;
·         Usando el poder político, social y económico como medios de ganar nuevos miembros para la congregación (iglesia, sinagoga mesiánica, raramente sinagoga tradicional, mezquita, secta, etc.)
·         Ampliar ofertas explícitas o implícitas de la educación, de los estímulos del cuidado médico o del material o de usar recursos financieros con el intento de fabricar conversos;
·         Actitudes y prácticas que explotan las necesidades, las debilidades o la carencia de la educación de la gente, especialmente en situaciones de peligro, o manipularla sin respetar su libertad y dignidad humana.

Uno de los principales derechos humanos en el aspecto religioso, en la declaración universal de los derechos humanos, en el artículo 18, es la de la difusión de su creencias y de su religiosidad, siempre y cuando se contemple de manera respetuosa y cordial la posibilidad de rechazar lo que se propone, cosa que lamentablemente congregaciones pseudomesianicas, cristianas radicales, o judías ultraotodoxas tradicionales no cumplen a cabalidad y también la manipulación de los textos santos y sagrados para conseguir más fieles a su causa que enseñarles el camino a D-s y a ser mejores personas, es otra estrategia, en todos sus aspectos despreciable y aborrecible tanto por judíos tradicionales y judíos mesiánicos maduros, como por congregaciones cristianas maduras y serias (sean católicas, protestantes, evangélicas, ortodoxas, etc.).

Yeshua, al contrario de las congregaciones cristianas radicales o fundamentalistas o también pseudo judías o pseudomesianicas radicales, no les pide que hagamos misionerismo para que todos aceptemos de un golpe al Mesías, y aumentemos la cantidad de personas en una congregación de manera deshonesta y desleal,  sino que amemos a hashem hakadosh barukh hu, por eso en el sefer matityahu (mateo)  23:15 menciona esta recriminación contra el misionerismo “  "¡Ay de ustedes, maestros de la Torah y Perushim, hipócritas! ¡Que recorren tierra y mar para ganar un prosélito; y cuando lo han logrado, le hacen dos veces más merecedor del Guehinnom que ustedes”  así viéndose que el misionerismo como fenómeno de imponer una religión por encima de las convicciones, sueños, necesidades y creencias de la persona, es muy mal vista dentro del judaísmo tradicional y del judaísmo mesiánico.

Una de las mejores formas de darnos a conocer como comunidad, es por medio de acciones concretas que estén en función del tikkun haolam, la restauración y la reparación del mundo, la comunidad judío mesiánica en Israel, tiene la excelente peculiaridad es que también tienen acciones solidarias con las personas de bajos recursos, refugiados árabes de guerras y conflictos y son los que ejecutan literalmente la mayor cantidad de acciones solidarias en la sociedad israelí, cosa que muchas comunidades judías ortodoxas, o conversas al judaísmo o ultraortodoxas no hacen o no cumplen (algunos lo hacen de manera secreta o discreta) , nosotros los de la comunidad judío mesiánica, deberíamos de hacer lo mismo no solamente en nuestro país de residencia, como lo hacen en Israel, sino también en nuestra sociedad, apoyemos a personas en situaciones difíciles, apoyemos un proyecto que proteja a un sector vulnerable de la sociedad y así sucesivamente, así seres realmente yehudim meshikhim y judíos creyentes en el mashiakh resucitado, muy sinceros, verdaderos y maduros, así no caeremos en la necesidad del misionerismo para hacer que las personas se acerquen más a Hashem Hakadosh Barukh Hu.

Mi respuesta de que si el judaísmo mesiánico es misionero, es si y no, muchos preguntaran el por qué ambas respuestas, en aspecto si porque quiere dar a conocer las raíces hebreas de la fe en el mashiakh resucitado, acercar a la humanidad a la relación con hashem de manera más sincera y cercana,  y de que la cristiandad ha hecho desastres al desconocer la judeidad de yeshua y también de hacer la separación grotesca entre el judaísmo y el cristianismo, cosa que también el judaísmo rabínico es de cierta manera responsable de la separación a través del concilio de yavneh, en las que no solamente se execro a los judíos creyentes en el mashiakh, sino también estructuro una especie de judaísmo sin espíritu, una especie de golem judaizado, claro sin ánimos de ofender a los judíos tradicionales, y lamentablemente los judíos mesiánicos fundamentalistas o pseudomesianicos, usan los símbolos judaicos de manera descarada, irrespetuosa y grosera para imponer sus creencias, lamentablemente muchas veces sesgada o alejadas del contexto correcto, así dándose la manera muy negativa del misionerismo dentro del judaísmo mesiánico y no es misionero, porque el judaísmo en esencia jamás busca prosélitos o nuevos acólitos dentro de la sociedad, y también porque el antisemitismo más fuerte que esta hoy en día, corremos peligro contra la integridad física y psicológica de todos nosotros, y vivimos nuestras judeidad sin necesidad de imponerla ni de ponerla “de moda” sino que vivimos nuestras vidas de acuerdo con la torah, la halaga y según las enseñanzas de yeshua nuestro Mesías.

Unos consejos contra el misionerismo que nosotros los yehudim meshikhim, yehudim y yehudim creyentes en el mashiakh resucitado que podremos poner en practica si queremos ser judíos mesiánicos o judíos creyentes en el mashiakh resucitado verdaderos, sinceros y maduros o simplemente judíos, claro esos consejos los objeto porque tienen por finalidad desprestigiar a la comunidad mesiánica y las enseñanzas de yeshua, y de discriminar a los mismos como una manera de racismo judaizado, claro extraje los mejores y más acordes con la posición de nosotros para desligarnos del estereotipo de misioneros,   son los siguientes, extraídos del libro “el verdadero Mesías” de Aryeh Kaplan.

1.       Usted no va a ganar corazones para la Torah al intentar convencer a otros de que las afirmaciones del Cristianismo son falsas. Invierta su tiempo aprendiendo, enseñando y explicando el significado que conlleva la Torá y sus Mitzvot. Mejor aún, invite a aquella persona que esta´ en búsqueda de valores religiosos a un Shabaton, o a su hogar para Shabat. Deje que la verdad y belleza de la Torah (y su forma de vida) guíen a las personas al camino correcto.
2.       No discuta con misioneros. No de crédito ni dignidad a tales esfuerzos por ganar almas. Hay millones de cristianos y/o judíos, judíos mesiánicos no-practicantes quienes son mejor blanco para tales misiones.
3.       Los misioneros son usualmente fanáticos de mente cerrada. Están entrenados para responder a sus argumentos mecánicamente y casi de memoria. Si no pueden manejar su objeción, entonces la desviaran poniendo en el tapete otro punto, y otro más... Aun si usted gana, realmente pierde.
4.       . No pierda su compostura. El estilo de los misioneros es normalmente afable, demostrando compostura. Imítelos. Cuando lleguen a su puerta con una sonrisa, responda amablemente - firmemente pero sin recriminación - “No gracias, no estoy interesado”, o alguna frase igual de breve y definitiva.

Espero que con estos consejos, podamos de verdad desligarnos del estereotipo de misioneros para ganar almas judías y no judías al Mesías, y poder realmente cumplir con la función que nos designó hashem hakadosh barukh hu, la de ser luz y sal de las naciones  escrito en yeshayahu (Isaías) 42:6-7 que menciona lo siguiente “Yo soy Adonay , en justicia te he llamado; te sostendré por la mano y por ti velaré, y te pondré como pacto para el pueblo, como luz para las naciones,  para que abras los ojos a los ciegos, para que saques de la cárcel a los presos, y de la prisión a los que moran en tinieblas.” Y que seamos realmente judíos que tenemos al Mesías y que con cada buena acción al mundo y estudio sincero de la torah,  atraigamos al Mesías a este mundo, no solamente para los yehudim, y yehudim meshikhim, sino también para la humanidad entera.

Que este articulo nos haga cada dia mejores yehudim, mejores yehudim meshikhim y yehudim creyentes en el mashiakh resucitado y podamos cumplir plenamente ante las naciones del mundo nuestra verdadera y real misión, la de ser la luz y la sal del mundo, asi que maduremos, seamos sinceros con nuestras acciones y hagamos de este mundo, un lugar mejor.


Articulo hecho por.


Yohanan Ben yehoshua.


9/02/2015-20 de shevat del 5775 1:05 am 

martes, 30 de septiembre de 2014

Claro y contundente: EL CONFLICTO EN MEDIO ORIENTE ES RELIGIOSO

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Claro y contundente: EL CONFLICTO EN MEDIO ORIENTE ES RELIGIOSO


“Una persona que habla del Medio Oriente y no hable de religión, habla de otro mundo. No habla de Medio Oriente”, remarcó el especialista Gabriel Ben Tasgal. El fundamentalismo islámico considera que “occidente ha conquistado mentalmente la tierra santa” y busca erradicar la presencia “de cristianos, judíos o todo invasor” en la zona, ya que consideran que existe una influencia negativa en el Islam.
Entrevista en CNN Chile


http://www.hebreos.net/claro-y-contundente-el-conflicto-en-medio-oriente-es-religioso/


Comunidad judía celebró Rosh HaShaná 5775

Comunidad judía celebró Rosh HaShaná 5775

Desde la noche del miércoles 24 de septiembre de 2014 con la salida de la primera estrella se celebró Rosh Hashaná, el Año Nuevo Judío 5775. Esta festividad  marca el comienzo del año judío, su origen proviene de la Biblia (Lev. 23:23-25): "una conmemoración al son del shofar [el cuerno de carnero], una santa convocación".

El término Rosh Hashaná, "comienzo del año" es rabínico, al igual que los temas reverenciales de la festividad: arrepentimiento, preparación para el día del juicio Divino, y oración para un año fructífero. Esta festividad de dos días cae el 1-2 de tishrei, generalmente en el mes de septiembre del calendario gregoriano y comienza al ponerse el sol en la víspera, como todas las festividades judías. Las principales costumbres de Rosh Hashaná incluyen el toque del shofar en la mitad de un prolongado servicio religioso que se centra en los temas de la fiesta y elaboradas comidas en el hogar para celebrar el nuevo año. Las plegarias de la liturgia aumentan con raciones de arrepentimiento.

En muchos sentidos, Israel comienza su año en Rosh Hashaná. La correspondencia gubernamental, los periódicos y la mayor parte de las transmisiones llevan la "fecha judía" primero. Los augurios para el nuevo año se formulan generalmente antes de Rosh Hashaná.

Yom Kipur, ocho días después de Rosh Hashaná, es el día de la expiación, del juicio Divino y de "aflicción personal" (Lev. 23:26-32), de modo que el individuo pueda ser purificado de sus pecados. El único día de ayuno decreta- do en la Biblia, es el momento para que uno enumere sus malas acciones y reflexione sobre las faltas cometidas. Se espera que el judío, en este día, ore por el perdón de los pecados entre el hombre y Dios, y corrija sus acciones erradas y pecados entre el hombre y su prójimo. Los principales preceptos de Yom Kipur - prolongados servicios religiosos y un ayuno de 25 horas - son observados incluso par muchos laicos.

El nivel de solemnidad pública en Yom Kipur sobrepasa el de cualquier otra festividad, incluyendo Rosh Hashaná. El país se detiene por completo durante 25 horas en ese día; los lugares de entretenimiento están cerrados, no hay transmisiones de radio ni de televisión - ni siquiera noticias; se suspende el transporte público e incluso las carreteras están completamente vacías. Esto se refuerza en Israel con el recuerdo de la guerra de 1973, un ataque sorpresivo lanzado en Yom Kipur por Egipto y Siria contra Israel. 



http://www.caiv.org/noticias.php?noti_id=1349&apartado=venezuela&seccion=Noticias%20de%20Venezuela


lunes, 1 de septiembre de 2014

el mikveh desde la perspectiva judia y judio mesianica









ב"סד

El mikveh
La piscina ritual de purificación y de iniciación en el judaísmo y en el judaísmo mesiánico.

Shalom aleikhem javerim y javerot judío mesiánicos, judíos creyentes en el mashiakh resucitado, y por qué no también judíos no creyentes y curiosos de mi blog, Perdonen mi tardanza y mi ausencia de artículos de mi autoría ya que ha habido pequeños conflictos y problemas que me impidieron que les escribiera pero nuevamente estoy con ustedes,  aquí en este articulo analizaremos una de las costumbres muy interesantes dentro del judaísmo tradicional, judaísmo mesiánico y que es visto por algunos estudiosos del Tanakh y del brith hadashah o también conocido como el talmud natzrati, en las que esa costumbre tiene la peculiaridad de sumergirse en  cuerpo de aguas naturales, que puede ser el mar, el rio, la laguna o lagunas subterráneas, con una Berakhah especifica, en ciertas situaciones especificas, eso se le conoce como mikveh, una de mis preguntas es ¿de dónde viene esta costumbre?, ¿Qué bases en el Torah, en el Tanakh, en el talmud y en el brith hadashah avalan tal costumbre? ¿Por qué Yohanan hamatvil conocido en el otro lado del charco como Juan el bautista practicaba esta costumbre?  Y ¿de dónde viene la palabra bautismo y como se traduce esa palabra al hebreo?   Y ¿el “bautismo” que practican los cristianos (de todas las denominaciones) tienen bases en la Tanakh y el brith hadashah?, en este articulo con versículos de la Torah, Tanakh, talmud y brith hadashah responderemos a estas interrogantes, e incluiremos para las kehilot mesiánicas, judías creyentes en el mashiakh resucitado y judíos curiosos, el seder para hacer el mikveh para distintos casos, desde la purificación por una impureza, hasta el ingreso de un nuevo miembro a la kehilah y a la fe, y otros aspectos que antaña a esta costumbre judía, que requiere de mucho estudio y análisis, como lo es el mikveh.
La base de esta costumbre la encontramos en la misma Torah, la palabra mikveh en la Torah significa reunión de las aguas en bereshit (génesis) 1:9-10 menciona lo siguiente “Dijo Dios: «Que las aguas debajo del cielo se reúnan en un área, y que aparezca la tierra seca». Y así fue. Dios llamó a la tierra seca «Tierra», y a la reunión de aguas la llamó «Mares». Y Dios vio que era bueno. ” O lo podemos escribir en hebreo de la siguiente manera

 וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל־מָקוֹם אֶחָד וְתֵֽרָאֶה הַיַּבָּשָׁה וַֽיְהִי־כֵֽן: וַיִּקְרָא אֱלֹהִים | לַיַּבָּשָׁה אֶרֶץ וּלְמִקְוֵה הַמַּיִם קָרָא יַמִּים וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי־טֽוֹב
La palabra que esta resaltada en rojo en el fragmento hebreo, esta la raíz de la palabra mikveh que significa reunión de las aguas, ahora podemos definir a la mikveh como una especie de piscina o alberca, en las que se reúnen las aguas naturales que pueden ser de lluvia, de ríos, de mares, de cascadas, que desde luego se le agrega a esa reunión de las aguas, agua limpia o agua corriente, y el significado del mikveh es la purificación o como se le conoce en el mundo cristiano como bautizo, del griego lo que significa exactamente las palabra hebreas mikveh y tevilah, que es sumergirse en reunión de las aguas, se dice que la humanidad fue purificada  en agua durante el mabul con noakh en el sefer bereshit (génesis) 6:5-10 que menciona lo siguiente “  El Eterno vio qué grande era la maldad del hombre sobre la tierra, y que siempre maligno era el fruto de los pensamientos de su corazón. Y Se consoló El Eterno por haber hecho al hombre sobre la tierra y Su corazón se entristeció. Y dijo El Eterno: «Borraré de la faz de la tierra al hombre que he creado, desde los hombres hasta los animales y los reptiles, y las aves del cielo; pues he reconsiderado el hecho de haberlos creado». Mas Noaj (Noé) halló gracia en los ojos de El Eterno. Éstas son las crónicas de Noaj (Noé): Noaj (Noé) fue un hombre justo, perfecto entre los de sus generaciones; Noaj (Noé) anduvo con El Eterno. Noaj (Noé) engendró tres hijos: Shem, Jam y Iafet. “  y el pueblo de israel fue purificado durante su paso por el yam suf (el mar rojo) según el sefer shemot  (éxodo) 15:26-31 que es mencionado este hermoso hecho en el shirat hayam de la profetiza Miriam hermana de Moshe rabeinu y esta mencionado de esta manera “Él clamó ante El Eterno y El Eterno le mostró un árbol; él lo arrojó al agua y el agua se volvió dulce. Allí Él estableció un decreto y una ordenanza, y allí Él lo puso a prueba. Dijo: «Si obedeces diligentemente la voz de El Eterno, tu Dios, y haces lo recto a Sus ojos, prestando oído a Sus preceptos, y observando todos Sus decretos, entonces ninguna de las enfermedades que traje sobre Egipto las traeré sobre ti, pues Yo soy El Eterno, tu Curador».Llegaron a Elim, donde había doce fuentes de agua y setenta palmeras; allí acamparon junto al agua.”  Y el pueblo de Israel después de vagar 40 años en el desierto, fueron purificados en las aguas del yarden (Jordán)  en el sefer Yehoshúa (josue) 3:14-17 menciona este acontecimiento “Y aconteció, que partiendo el pueblo de sus tiendas para pasar el Jordán, y los sacerdotes delante del pueblo llevando el arca del pacto,   cuando los que llevaban el arca entraron en el Jordán, así como los pies de los sacerdotes que llevaban el arca fueron mojados a la orilla del agua, (porque el Jordán suele reverter sobre todos sus bordes todo el tiempo de la siega,)   Las aguas que descendían de arriba, se pararon como en un montón bien lejos de la ciudad de Adam, que está al lado de Saretán; y las que descendían al mar de los llanos, al mar Salado, se acabaron y fueron partidas; y el pueblo pasó en derecho de Jericó.   Mas los sacerdotes que llevaban el arca del pacto del SEÑOR, estuvieron en seco, firmes en medio del Jordán, hasta que todo el pueblo hubo acabado de pasar el Jordán; y todo Israel pasó en seco. “así demostrándose el valor espiritual, ritual y religioso del mikveh para el pueblo de Israel y para los creyentes en yeshua nuestro mesias.

Las finalidades del mikveh, eran principalmente de purificación después de ciertas situaciones donde estaba la impureza, entre ellas las de emisión de simiente o de la menstruación en caso de la mujer, en caso de haberse recuperado de la tzara´at (lepra) o después que el kohen haya hecho el ritual de expiación en yom hakippurim, donde se quitaban sus túnicas y se purificaba en cuerpo completo con agua y después del sacrificio de la vaca roja, para la elaboración del agua de purificación con la ceniza de la vaca, y también para la admisión de nuevos conversos a la comunidad judía, incluyendo a la comunidad judía mesiánica, y para purificarse después de haber mantenido contacto con un muerto o con una tumba,  en el sefer shemot (éxodo) 30:17-20 menciona este precedente del mikveh “El Eterno habló a Moshé (Moisés), diciendo: «Harás una Jofaina de cobre, con base de cobre, para los lavados; la colocarás entre la Tienda de la Reunión y el Altar y allí colocarás agua. De ella, Aarón y sus hijos se lavarán las manos y los pies.
Cada vez que entren a la Tienda de la Reunión, se lavarán con agua y no morirán, o cuando se acerquen al Altar para oficiar, para elevar el humo de una ofrenda de fuego para El Eterno.”  Ahí vemos un principio en las que se les exigía a los hijos de Aharon purificarse antes de comenzar un servicio religioso y sagrado en el mishkán también se mantuvo este ritual hasta la destrucción del segundo templo, y hoy en dia muchos varones judíos antes de las festividades o después de las situaciones de impurezas anteriormente expuestas (claro a excepción de la vaca roja) van al mikveh a purificarse ritualmente, y en el sefer vayikra (levítico) 11:25-40 menciona otro precedente de esta manera, “y todo el que lleve sus cadáveres sumergirá sus vestimentas y será impuro hasta el anochecer: todo animal que tenga pezuñas partidas que no estén completamente partidas, o que no rumie, son impuros para vosotros; todo el que los toque se vuelve impuro. Y entre los que tienen cuatro patas, todo el que camina sobre sus patas delanteras, es impuro para vosotros; todo el que toque su cadáver se volverá impuro hasta el anochecer. El que lleve su cadáver sumergirá sus vestimentas y quedará impuro hasta el anochecer; son impuros para vosotros. Éstos son los animales impuros entre los animales que andan sobre la tierra: la comadreja, el ratón, y el hurón, según su variedad; el erizo, el camaleón y la lagartija; y el caracol y el topo. Únicamente éstos son impuros para vosotros entre todos los animales que andan sobre la tierra; todo el que toque sus cadáveres quedará impuro hasta el anochecer; y cuando estén muertos, todo aquello que toque una parte de ellos quedará impuro, ya sea un utensilio de madera, una prenda de vestir, cuero o bolsa, todo utensilio con el que se hacen trabajos, será sumergido en agua, y permanecerá impuro hasta el anochecer, y luego se purificará. Todo utensilio de barro en cuyo interior caiga uno de ellos, todo lo que haya en él será impuro y lo romperéis; todo alimento comestible sobre el que caiga agua, será impuro; y toda bebida que pueda ser bebida, en cualquier vasija, será impura. Todo aquello sobre lo cual caiga parte de su cadáver será impuro; si es un horno o un fogón, serán destruidos, son impuros e impuros serán para ustedes; únicamente una fuente o una cisterna, una reunión de aguas, mantendrá su pureza, pero el que toque un cadáver quedará impuro. Y si ese cadáver cayere sobre cualquier semilla comestible que ha sido plantada, mantendrá su pureza. Pero si el agua había sido colocada sobre la semilla y luego cayere el cadáver encima de ella, es impura para vosotros. Si un animal que podéis comer ha muerto, el que toque su cadáver será impuro hasta el anochecer. Y el que coma de su cadáver sumergirá sus vestimentas y permanecerá impuro hasta el anochecer; y el que lleve su cadáver sumergirá sus vestimentas y permanecerá impuro hasta el anochecer.” Aquí además de exponer algunos aspectos del kashrut, también expone la situación de impureza cuando uno toca accidentalmente o carga el cadáver de un animal tamé (impuro) y el toque de algún objeto inanimado a los elementos mencionados y su estatus de impuro y si solución, entre estos versículos esta los precedentes del tebilat kelim o purificación de los instrumentos, y esta también la situación cuando uno tiene las emisiones nocturnas de semen o en el caso de la mujer, en el caso de la menstruación, en las que la mujer en esa situación esta impura o en estado de Nidá, se expresan estas soluciones escritas en el sefer vayikra (levítico) 15:5-7 que menciona esta situación anteriormente descrita “La persona que toque su cama lavará sus vestimentas y se sumergirá ella misma en el agua, y será impuro hasta el anochecer. Y el que se siente sobre una vasija sobre la que se sentare el hombre con el flujo, lavará sus vestimentas y se sumergirá él mismo en el agua, y será impuro hasta el anochecer. El que toque la carne del hombre que tiene flujo, lavará sus vestimentas y se sumergirá él mismo en el agua, y será impuro hasta el anochecer.”  Aquí expresando el procedimiento del mikveh en estas situaciones, en estos casos ambos sexo son impuros por un lapso de siete días, y en el caso de la mujer es similar en el versículo 18 que lo menciona de este modo “La mujer con la cual el hombre tenga relaciones carnales, ambos se sumergirán en el agua y serán impuros hasta el anochecer.” En pocas palabras ahí se expresa una prohibición en un tiempo preciso de mantener relaciones sexuales en estado de impureza, tambien el mikveh significa santificación del pueblo de israel, a través de las aguas, en el sefer bamidbar (números) 20:13 menciona esta situación “Son las aguas de la disputa, donde los Hijos de Israel tuvieron una disputa con El Eterno y Él fue santificado por medio de ellas.”  Asi dándose como un precedente de dos finalidades del mikveh la de la purificación en situaciones de impureza y tambien para santificarnos y entrar a la comunidad de israel, tambien en el tanakh se expresan tambien las situaciones de la purificación en el mikveh entre ellas el en sefer melakhim beth (2° de reyes) 5:1 en adelante narra estam situación” Naamán, general del ejército del rey de Siria, era gran varón delante de su señor, y en alta estima, porque el SEÑOR había dado salud a la Siria por él. Era este hombre valeroso de virtud, pero leproso.   Y de Siria habían salido escuadrones, y habían llevado cautiva de la tierra de Israel una muchacha que servía a la mujer de Naamán.   Esta dijo a su señora: Si rogase mi señor al profeta que está en Samaria, él lo sanaría de su lepra.   Y entrando Naamán a su señor, se lo declaró, diciendo: Así y así ha dicho una muchacha que es de la tierra de Israel.  Y el rey de Siria le dijo: Anda, ve, y yo enviaré letras al rey de Israel. Partió, pues él, llevando consigo diez talentos de plata, y seis mil piezas de oro, y diez mudas de vestidos.  Tomó también letras para el rey de Israel, que decían así: Luego en llegando a ti estas letras, he aquí que he enviado mi siervo Naamán a ti, para que lo sanes de su lepra.   Y cuando el rey de Israel leyó las cartas, rasgó sus vestidos, y dijo: ¿Soy yo Dios, que mate y dé vida, para que éste envíe a mí a que sane un hombre de su lepra? Considerad ahora, y ved cómo busca ocasión contra mí.   Y cuando Eliseo, varón de Dios oyó que el rey de Israel había rasgado sus vestidos, envió a decir al rey: ¿Por qué has rasgado tus vestidos? Venga ahora a mí, y sabrá que hay profeta en Israel.   Y vino Naamán con su caballería y con su carro, y se paró a las puertas de la casa de Eliseo.   Entonces Eliseo le envió un mensajero, diciendo: Ve, y lávate siete veces en el Jordán, y tu carne se te restaurará, y serás limpio.   Y Naamán se fue enojado, diciendo: He aquí yo decía para mí: Saldrá él luego, y estando en pie invocará el nombre del SEÑOR su Dios, y alzará su mano, y tocará el lugar, y sanará la lepra.   Abana y Farfar, los ríos de Damasco, ¿no son mejores que todas las aguas de Israel? Si me lavare en ellos, ¿no seré también limpio? Y se volvió, y se fue enojado.  Entonces sus criados se llegaron a él, y le hablaron, diciendo: Padre mío, si el profeta te mandara alguna gran cosa, ¿no la hicieras? ¿Cuánto más, diciéndote: Lávate, y serás limpio?   El entonces descendió, y se lavó siete veces en el Jordán, conforme a la palabra del varón de Dios; y su carne se volvió como la carne de un niño, y fue limpio.   Y volvió al varón de Dios, él y toda su compañía, y se puso delante de él, y dijo: He aquí ahora conozco que no hay Dios en toda la tierra, sino en Israel. Te ruego que recibas algún presente de tu siervo.   Mas él dijo: Vive el SEÑOR, delante del cual estoy, que no lo tomaré. E importunándole que tomase, él nunca quiso.   Entonces Naamán dijo: Te ruego, pues, ¿no se dará a tu siervo la carga de un par de mulas de esta tierra? Porque de aquí adelante tu siervo no sacrificará holocausto ni sacrificio a otros dioses, sino al SEÑOR.   En esto perdone el SEÑOR a tu siervo: que cuando mi señor entrare en el templo de Rimón, y para adorar en él se apoyare sobre mi mano, si yo también me inclinare en el templo de Rimón, que el SEÑOR perdone en esto a tu siervo, si en el templo de Rimón me inclino. “ aquí vemos un precedente del ritual del mikveh para purificarse despues de una enfermedad muy grave o una enfermedad muy contagiosa, para ese momento era la lepra, el mikveh en ese momento toma un significado mas allá de una simple purificación física, sino también una purificación espiritual , en el sefer yeze´kel (Ezequiel) 36:25 menciona esta hermosa simbología “Y esparciré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpiados de todas vuestras inmundicias; y de todos vuestros ídolos os limpiaré. “  aquí simbolizando el mikveh como la limpieza de la tara y de la mancha de la idolatría, en el sefer yeshayahu (Isaías)  1:16 menciona lo siguiente “Lavaos, y limpiaos; quitad la iniquidad de vuestras obras de delante de mis ojos; dejad de hacer lo malo; “ implicando esta limpieza espiritual una purificación de todo los males cometidos, y el 4:4 menciona lo siguiente “cuando el Señor lavare las inmundicias de las hijas de Sion, y limpiare la sangre de Jerusalén de en medio de ella, con espíritu de juicio y con espíritu de ardimiento”. Aquí viendo que el mikveh en si no solamente purifica nuestras personas espiritualmente, sino que con hashem, el mikveh hace el tikun de cada uno de nosotros, y en el sefer zejaryah (Zacarías)  13:4 menciona esto también relacionado con la finalidad del mikveh “Y será en aquel tiempo, que todos los profetas se avergonzarán de su visión cuando profetizaren; ni nunca más se vestirán de manto velloso para mentir”  ahí vemos una purificación más fuerte para los que entran al pueblo de Israel, pasan a ser de soldados rasos a sacerdotes de hashem kadosh barukh hu, a tiempo completo, hasta el día de su muerte y si incumplen con lo que implica ello, tendrán que ajustar cuentas delante del santo rey de reyes.

En el mismísimo brith hadashah (nuevo testamento) conocido también como el talmud natzrati menciona también las condiciones para la mikveh (bautizo) y la manera de cómo Yohanan hamatvil, conocido en estos lados como Juan el bautista, pero muchísimo antes de citar los versículos y capítulos del mikveh en el brith hadashah, en el talmud, menciona, en el tratado de taharot (purificaciones) que una mikveh para que sea kosher, debe tener la medida de cantidad de agua de 40 seah, o sea 120 galones de agua natural, para que la mikveh sea, claramente kosher, pero hoy en día en las comunidades judías, hay mikveh, que no aceptan a los mesiánicos que vienen a purificarse, que se hace en estos casos, se hace la purificación del mikveh en mikvaot naturales, que pueden ser el mar, el rio, lagunas, etc., siempre y cuando sea de aguas naturales, o en algunas casa de algunos hermanos mesiánicos, pueden construir su propia mikveh, pero en fin, la analogía del talmud, con respecto a la mikveh es el vientre de la madre, que después de que se sumerge con las berajot correspondientes, ya es considerado esa persona pura o limpia, o en el caso de los nuevos miembros, ya es considerada judía o judía mesiánica, y el mikveh es considerado como un renacimiento de una nueva persona, y en las parashot tzariah y metzorah, explican con mas detalles las situaciones de impureza (menstruación, emisión seminal, enfermedades contagiosas, contacto con muerto)  y que procedimientos se realiza para purificarse, y en el libro de tahorat hayyim, menciona los requisitos para la mikveh de los varones, de además de soluciones practicas en casos de que no haya mikveh tiene también las indicaciones para purificarse en esas circunstancias de acuerdo a la Torah y a los escritos de los sabios, sin jamás desdeñar las enseñenanzas de yeshua ha mashiakh nuestro adonenu, una de las indicaciones aunque algo extrañas en casos de que no podamos trasladarnos en compañía de alguien de confianza o con amigos de la kehilah a la playa o laguna para purificarnos, debemos echar gotas de agua de lluvia o de mar o de ríos que recojamos a un tobo o balde grande de agua para echárnosla encima despues del baño diario y con la recitación de la berajah siguiente, claro hay que cumplir con una de las condiciones que es la no existencia de una jatzitza, u obstáculos, que puede ser desde curitas hasta vendas y esta condicion  de tipo de mikveh, es para hombres, que son hazzanim, sofrim, shojetim, y otras profesiones santas dentro de la kehilah, pero tambien para los que se dedican a las tefilot, y a las labores santas.



Berajah antes de sumergirse en la mikveh

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵֽינוּ מֶֽלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָֽׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו, וְצִוָּֽנוּ עַל הַטְּבִילָה. הַמִקְוֵה

Barukh atah Adonay elokehinu melekh haolam, asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu al hatevilah (en otros casos al hamikveh)

Bendito eres tu Adonay nuestro elohim rey del universo que nos has santificado con tus mandamientos y nos ordenado con respecto a la inmersión (al mikveh) .

Con respecto a los tipos de mikveh como lo mencionamos con anterioridad, tienen que ser de fuentes naturales, puede ser de lluvia, de agua de mar, o de agua de ríos, o de lagunas que son alimentadas por fuentes de aguas subterráneas, pero otra de las utilidades del mikveh además de las de purificación de las personas en casos específicos, también están las mikveh para los conversos o los nuevos miembros de la comunidad judía y judía mesiánica, según el sefer Ye´zekel (Ezequiel) 36:25 menciona lo siguiente 'Entonces os rociaré con agua limpia y quedaréis limpios; de todas vuestras inmundicias y de todos vuestros ídolos os limpiaré. “ como símbolo de la aceptación de la alianza de la Torah, y de las tradiciones contenidas en ellas y en las comunidades mesiánicas, menciona también simboliza el arrepentimiento de la vida anterior, la purificación de la vida de pecado hacia una vida plena encaminada a la santidad y la aceptación de la Torah viva Yeshua Ha Mashiakh, y Yohanan ha matbil (juan el bautista) repetía esta hermosa tradición de la purificación para la entrada de nuevos miembros, como símbolo del arrepentimiento, en el sefer markos o sefer mordejay (marcos) 1:4 menciona esta hermosa practica “Juan el Bautista apareció en el desierto predicando el bautismo de arrepentimiento para el perdón de pecados. “ asi dándose la simbología del mikveh, una propuesta según el sefer tahorat hayyim que tienen varios tratados talmúdicos acerca del mikveh menciona esta curiosa propuesta para aquellos que no pueden ir a una laguna, rio o al mar a purificarse.

En el campo, algunos hombres piadosos siguen el siguiente plan.Para comenzar hay que tener un recipiente de 2 pies de ancho por 2 de largo por 6 de alto.Esto contendrá 798 litros.Per también puede llegar a tener 840 litros, ó 884 ó 914 litros y tres decímetros, especialmente debido a que las autoridades establecen que hay que utilizar una mayor cantidad de agua que el mínimo requerido. En algunos sitios han llegado a utilizar hasta 1000 litros.En nuestro caso, no obstante, en caso de emergencia 300 (320 quarts) litros bastarán.”

Ahí vemos una propuesta de una especie de mikveh casera, para aquellas casas que tiene  campo o tienen jardines para colocar el mikveh, sin embargo que ocurriría con aquellos que viven en casas pequeñas y tambien que viven en apartamentos, menciona esta recomendación y sugerencia.

24) Es mejor no utilizar agua corriente.Sin embargo Arugat Habosem lo autoriza.
25) Si no hay mikveh disponible, algunos utilizan la medida standard de nueve kabbin, vertiendose esta cantidad sobre si mismos. Este procedimiento viene extensamente descripto en Matteh ephrain 606:11-16 Kaf Hajaim.
26) Las autoridades establecen que a traves de la ducha uno puede llevar a cabo el ritual de verter sobre uno 9 kabbin. El agua debe fluir en un chorro Y NO EN GOTAS.
27) La cantidad requerida desde el comienzo es 24 quartos, o en una emergencia, 18
cuarts. De acuerdo a Divre Yejeshkel 13, dede un inicio debeser al menos 22 6/10 litros, y en caso de emergencia 17 litros sería suficiente. ( Berure ha Midoth, mesurah, kuf, 65, 66) pero si esta cantidad tampoco esta disponible, podemos apoyarnos en divre Yejezkel que 11 litros y un decimetro y medio son suficientes. (shal. Ve Emet 34)
28) Actualmente si uno no tiene mas alternativa que utilizar 9 kabbin al tomar una
ducha, se debe ser especialmente cuidadoso en que una gran cantidad de esa agua se
vierta sobre uno mismo.
29) Si uno puede optar por utilizar 40 Seah´s en un recipiente o los 9 kabbin recien
mencionados, es mejor utilizar los 40 Seah´s en el recipiente. ( Pitchei Teshuva, 88,
Shalom Ve Emet 25 . Al respecto dice que ya que Najal Eshkol y Divrei Jamudot son
permisivos en algunos casos con certeza será superior a 9 kabbin” asi dándose alternativas para la mikveh según el libro de la mikveh para hombres o tahorat hayyim, esot puede ser tambien útil para las mujeres que practican la taharat mishpajat (leyes de pureza familiar)

además de sumergirnos nuestras personas al mikveh, tambien existen la purificación de los instrumentos, según la halajah los instrumentos de cocina deben ser kasherizados según el shuljan arukh los de metal, los de vidrio y de otros materiales, tienen sus propios rituales y los de madera y otros materiales no resistentes al fuego, serán pasados por el agua, y para que sean oficialmente purificados aquí le damos una plegaria antes de hacer la misma.

Berajah antes de sumergir los instrumentos en la mikveh

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵֽינוּ מֶֽלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָֽׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו, וְצִוָּֽנוּ עַל טְבִילַת כֵּלִים (ואם מטביל כלי אחד אומר: כֶּֽלִי)

Barukh atah Adonay elokehinu melekh haolam asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu al tebilat kelim (cuando es un solo instrumento keli)



Bendito eres tu Adonay nuestro Elohim rey del universo que nos has santificado con tus mandamientos y nos has ordenado purificar los instrumentos (el instrumento) .

Para finalizar aquí les damos las citas del brith hadashah que tienen referencias claras al mikveh, además de Yohanan ha matbil, en el sefer Yohanan (Juan) 3:5 menciona este simbolismo hermoso de la mikveh “yeshua respondió: "En verdad te digo que el que no nace de agua y del Espíritu no puede entrar en el reino de Elohim.” Significando que estas aguas del mikveh es la limpieza del espíritu y de la vida otro significado esta en el sefer titos (tito) 3:5 que menciona lo siguiente “No por obras de tzedakah que nosotros hemos hecho, pero conforme a Su rajamim, Él nos salvó, por el lavamiento de la regeneración y el trabajo de renovación del Ruaj Hakodesh; “ y en el sefer ephesym (efesios) 5:26 menciona lo siguiente “Para apartarla y limpiarla con el lavamiento de mayim por la palabra, “  simbolizando oficialmente al mikveh la purificación, la renovación del espíritu y la regeneración del alma y del corazón al servicio de la Torah y la simbología tambien implica que el espritu de Adonay esta tambien sobre las aguas según el sefer kefas aleph (1° de pedro) 3:20 que menciona lo siguiente “quienes en otro tiempo fueron desobedientes cuando la paciencia de Dios esperaba en los días de Noakh durante la construcción del arca, en la cual unos pocos, es decir, ocho personas, fueron salvadas por medio del agua”  asi dándose el significado especial de las aguas en el mikveh.

Para concluir, este elemento de la cultura judía y judía mesiánica, tiene elementos de purificación, salvíficos y espirituales que nosotros como yehudim meshikhim y creyentes en el mashiakh resucitado deberíamos de recuperar esta costumbre y he aquí las sugerencias y las bases para la misma.
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Que hashem hakadosh barukh hu los bendiga y los purifique con el agua de su presencia y los limpie de todo mal, desgracia, impureza, epidemia o enfermedad.

Articulo hecho por


YOHANAN BEN YEHOSHUA
31/08/14- 6 DE ELUL DEL 5774 SEMANAS PREVIAS A ROSH HASHANAH 7:57 PM