las shalosh regalim en la perspectiva del judio creyente en yeshua ha mashiakh

• Las shalosh regalim en la perspectiva del judío creyente en Yeshua ha mashiakh
  (pesakh-shavuoth-sucot-shemini atzeret-simjat Torah)
  
  “tres veces al año se presentaran todos tus varones delante de adonai tu elohim en el lugar que el escoja; en la fiesta de los panes sin levadura (pesaj-jag matzot), en las fiestas de las semanas (shavuoth) y en la fiesta de los tabernáculos (sucot); y no se presentaran con las manos vacías delante de adonai”
  Sefer devarim (Deuteronomio) 16:16
  Barukh hu ubarukh shemot.
  
  Shalom aleikhem en Yeshua ha mashiakh hermanos de fe, en este articulo haremos un análisis sobre las tres festividades importantes y su relación con el mashiakh Yeshua y las besorot, ya que estas tres festividades incluyendo la sefirat haomer, lag ba omer, shemini atzeret y simjat Torah, han hecho que a nuestros amados hermanos tengan mas fe en el eterno y en su mashiaj en Yeshua, para iniciar este ensayo vamos a definir a que se refiere a las “shalosh regalim” se refiere a las tres festividades (pesakh-shavuoth-sucot) en las que el pueblo de Israel, incluyendo Yeshua ha mashiakh peregrinaban hacia el beith hamikdash shel Yerushaláyim (el templo de Jerusalén) para ofrecer sus sacrificios a adonai, y las tres festividades tiene mayor resonancia en la comunidad judío mesiánica y de judíos creyentes en Yeshua, y también en el cambio de las estaciones en una época donde predominaba la economía agrícola, ya que tiene resonancia doble, refuerza la fe en Yeshua ha mashiakh como el mashiakh de Israel y de la humanidad, y refleja que muchas veces el camino de liberación espiritual desde que el pueblo de Israel fue liberado de las manos egipcias hasta el días que recibieron la Torah y los aseret dibrei, en el monte Sinaí no es una liberación de un dia al otro sino que es paulatino y constante, pero en la perspectiva mesiánica es cuando Yeshua por medio de su muerte en el madero de la maldición hasta cuando recibimos el ruakh ha kodesh, se hace esta analogía muy lógica y bastante reveladora, por si sabemos que moshe rabeinu nos ayudo a guiarnos hacia la libertad, Yeshua con su muerte y resurrección, nos ha liberado del Egipto espiritual que es el pecado.
  Sea la voluntad de adonai elokheinu, que guiando nuestras almas a estas grandes festividades de la Torah y de la Torah viva que es Yeshua ha mashiakh, tengamos la sabiduría y la pureza necesaria para conducirnos ante hashem kadosh baruj hu, y así peregrinaremos hacia la Yerushaláyim shel hashamaim, que es la Jerusalén celestial, para darnos nuestro regalo celestial que él sea nuestro elohim y nosotros sus hijos tal como está escrito en sefer hitgaluth (apocalipsis) 21:7 que menciona lo siguiente “el que venza heredara estas cosas, y yo seré su elohim y el será mi hijo”.
  
  v Pesakh: es una de las festividades más importantes de toda la comunidad judía incluyendo a la de los mesiánicos y creyentes en el mashiakh Yeshua, se celebra en cada primavera de cada año, usualmente en esta sociedad cristiana grecorromana, esta festividad choca con la “semana mayor” es una recordación de la renovación de nuestras almas que está en nuestro mashiakh Yeshua, esta festividad prefigura la pasión, muerte y resurrección de nuestro mashiakh Yeshua, la apropiación del vino y de la matzah, que está en los cuadros de la ultima cena según da vinci, simbolizan la liberación del pueblo de Israel y de la humanidad de la esclavitud del Egipto espiritual que es el pecado, refiriéndose al libre de sefer lukas (Lucas)22:19 que menciona así “ así tomo el matzah, habiendo dado las gracias y la berajah, lo partió y les dijo –esto es mi cuerpo, que por vosotros es dado haced, esto en memoria mia” refiriéndose precisamente a su cuerpo que seria destruido y partido en el madero de la maldición, se le conoce también como Zman Jeruteinu que significa el tiempo de la libertad, al recordar la liberación del pueblo de Israel de las manos egipcias, de la mano de moshe que los guio de la esclavitud hacia la libertad, por que por su muerte y resurrección Yeshua ben hamevorakh venció a la esclavitud del pecado y de la muerte, y nos llama a que esa victoria la reproduzcamos a lo largo de nuestras vidas, es llamada de la sig. forma
  1. Jag hamatzot, se usaba usualmente un pan sin levadura ya que ella representa el pecado
  2. Se guardaba por 7 días según shemot (éxodo)12:15-19 y habla de la separación de las cosas que están leudadas (en pecado) y alimentarse en Yeshua que es el pan de vida según sefer yohanan (Juan) 6:32-38
  El pan de pesaj representa a la humildad y a la consagración según sefer vayikra (levítico) 8:1-2,26-27, sefer shemot (éxodo) 29:2-23, que incluía en los votos netzarim, que esta en sefer bamidbar (números) 6:1-21, la levadura usualmente era el símbolo de pecado, por eso Yeshua denunciaba la levadura de los fariseos (perushim), de los saduceos (shadukim), la levadura de Herodes hamelekh y rabí shaul de tarso denunciaba la levadura de los corintios, ya que ellos legalizaban la sexualidad depravada y prohibida según la Torah.
  Se acostumbra a hacer una cena ceremonial en familia y a alimentarse de panes sin levadura y leer la hagaddah narrando la liberación del pueblo de Israel de la esclavitud egipcia, bajo la guía de moshe rabeinu, pero así a su vez se recuerda la pasión, muerte y resurrección de nuestro mashiakh Yeshua como símbolo de la liberación de la esclavitud del pecado, ayunan los primogénitos en vísperas de pesakh, en conmemoración de la salvación de los primogénitos del ángel de la muerte que saltaba las casa en las que se derramo la sangre del Cordero si alguno de Uds. hermanos quiere una copia de esta hagaddah tengo varias a su disposición.
  
  v Shavuoth: se le conoce como el festival de la cosecha, se celebra en el 6 de sivan según el calendario hebreo, desde pesakh hasta shavuoth se cuentan 49 días, conocido como la sefirat omer y en el día 33 de la cuenta de sefirat el lag ba omer, una de sus costumbres mas resaltantes era la de la cosecha del trigo y la presentación de dos panes leudados ante el beith hamikdash, se conmemora la entrega de las lujot de los dibrei aseret mejor conocido como las tablas de los 10 mandamientos, la entrega del primer y más antiguo sefer Torah al pueblo de Israel, y a su vez se celebra la maduración de la cosecha, en el contexto mesiánico y de los creyentes en Yeshua, representa la entrega del ruaj ha kodesh (espíritu santo) , conectándose así de este modo el capitulo 19 y 20 de sefer shemot (éxodo) con el capítulo 2 de sefer ma´aseh sheliakhim (hechos) ya que la Torah y el ruakh ha kodesh son una misma esencia, según sefer yermiyahu (jeremías) 31:33 en las que se menciona el pacto entre hashem y el pueblo de Israel, y también yezek´el ha nabí (Ezequiel) profetiza esta unión entre hashem e Israel por medio del ruaj ha kodesh, según el libro de sefer yezek´el (Ezequiel) 36:27, el ruaj ha kodesh nos permite andar en los estatutos, mandamientos y decretos de la Torah, sin necesidad de esfuerzo humano, ya que el que nos ayuda a cumplirlos es el espíritu de hashem que nos prometió Yeshua ha mashiakh al ascender a los cielos, ya que la Torah y el ruaj ha kodesh no son opuestos son complementarios, según rabí shaul de tarso en el sefer galytim (gálatas) 5:22-23.
  
• v Sucot: en el libro de devarim (Deuteronomio) 16:13, y en sefer vayikra (levítico) 23:24, se menciona como festividad solemne y testamental según la Torah, la festividad de sucot, una de las festividades , más alegres del calendario hebreo, si se comienza esta festividad en un shabath, se le agrega un día adicional a esos siete días que se le conoce como shemini atzeret que estudiaremos próximamente según levítico (sefer vayikra) 23:33-36, 39-43, los mandamientos relacionados con esta hermosa festividad es 1-)morar en una sukah que es una especie de chocita sencilla y endeble, 2-)traer las 4 especies de la sukah que son, etrog (fruto cítrico) el lulav (la palma), hadas (puede ser mirto, jazmín o azahar) y arava (el sauce o el sauce llorón que es más sencillo buscarlo en la naturaleza), para simbolizar a las 4 personas que compone la humanidad, el pueblo de Israel y son bendecidas por los 4 puntos cardinales en la ceremonia del birkat ha lulav y en la netilah lulav, la sukah donde habitamos simboliza la necesidad de refugio en hashem, y no en cosas que son perecederas, como por ejemplo una casa donde habitamos muchos incluyéndome (dios no lo quiera) se puede desaparecer algún día de una forma violenta o no, pero también simboliza nuestro cuerpo que es el templo del ruakh ha kodesh que algún día desaparecerá y que en el día del juicio volverá pero glorificado en el mashiakh Yeshua, y también nos recuerda nuestro origen humilde en la vida, para recordarnos que la comodidad sin hashem es perecedera pero con hashem es eterna y duradera en el olam habah (en el mundo venidero), recordemos que nuestros antepasados hebreos habitaban en chocitas y la vida jamás era cómoda aun en los 40 años vagando en el desierto pero con la ayuda de hashem fue llevadera, nos lleva a ser sensibles con los mas necesitados en esta sociedad cada vez mas materialista e impía, y otro de los mandamientos tradicionales en esta festividad es ser en esos 8 días mas alegres y contentos y leer el libro de Eclesiastés (koheleth) que enfatiza el verdadero significado de sucot, pero también se celebra el nacimiento de Yeshua ha mashiakh en esa festividad y no en navidad como se ha reiterado en el artículo anterior de “navidad y los judíos mesiánicos” ya que hay evidencias científicas y según sefer lukas (Lucas) 1:5-6 confirman el nacimiento de Yeshua en la festividad de sucot, en 1° de crónicas (divrey hamayin aleph) 24:10 se menciona la casta sacerdotal de abyah donde nace Zacarías el padre de yohanan ha matvil conocido como Juan bautista y no en navidad por que era imposible que en invierno los pastores de ovejas sacaran a sus ovejas al frio y en Yerushaláyim y en beth lekhem aun hoy en día desde esos tiempos inmemoriales nevaba o había temperaturas menores de 0° , y si nació Yeshua en el 1° día de sucot, entonces su circuncisión era en el shemini atzeret que era en ese tiempo un shabath y como reflexión curiosa, los judíos de marruecos se mojan entre ellos en la festividad de sucot simbolizando las aguas de la salvación, y entre los samaritanos (yehudim shomromim) adornan sus casas con millares de frutas y hacen ofrendas con agua clara simbolizando las aguas de la salvación, profetizadas en el libre de sefer yeshayahu (Isaías) .
  
• v Sefirath omer y lag ba omer: después de la 1° noche de pesakh comienzan a contar los 49 días hacia shavuoth, para recalcar que la liberación no es de una noche en la mañana sino paulatinamente y nos madura en el sentido espiritual para recibir los divrei aseret, la Torah y el ruakh ha kodesh, ya que si nos liberamos sin madurar, estamos expuestos a ser esclavos nuevamente de las pasiones y de los pecados, peores que los anteriores, uno de los motivos resaltantes a esta cuenta es que El rabino David Abudraham (S. XIV), decía que “los días de primavera son días de intensa labor agrícola. A causa del apremiante esfuerzo físico, los agricultores corren el riesgo de pasar por alto la fecha de Shavuoth, y por ende, de no llegar a la peregrinación a Jerusalén y a la ofrenda de las primicias de la cosecha. Por esto el conteo soluciona estos inconvenientes'. Pero el contenido espiritual de la Sefirát se la debemos al rabino Aarón Haleví de Barcelona (Fines del S. XIII); él dice: la salida de Egipto representa la libertad nacional y política, la cual es un medio para lograr la verdadera libertad espiritual representada por la recepción de la Torah en el Monte Sinaí. Ya en la escena de Moisés frente a la zarza ardiente el Santo Bendito Sea le dijo: "Al retirar al pueblo de Egipto me adoraréis en ésta montaña" (Éxodo 3,12). De aquí se deduce que la salida física encerraba un objetivo espiritual. Por eso desde el mismo día en que salieron nuestros antepasados de la esclavitud egipcia contaban con ansiedad los días hasta llegar al monte indicado. Esto es semejante a una persona que cuenta las horas que faltan para que ocurra algún evento especial y en el día 33 de la cuenta de omer se celebra el lag ba omer, en algunas congregaciones mesiánicas y creyentes en Yeshua lo observan otras no, se conmemora el martirio de los alumnos del rabí akiva y el de Bar Yohay el escritor del sefer kadosh zohar, y una de las costumbres más curiosas de esta festividad es que se lee la porción del zohar aludido a este conteo y a su fallecimiento, se enciende fogatas y se danza alrededor de ello en memoria de los estudiantes fallecidos del rabí akiva y se recita ki eshmereja bar yohay (que afortunado fuiste bar yohay) y es una de las conmemoraciones del fallecimiento de un khakham(sabio) que en vez de conmemorarse con lagrimas y tristezas, se conmemora con alegría y ambiente de santidad y del cumplimiento de las mitzvot .
  
• v Shemini atzereth: "Y en el octavo día tendréis reunión; no haréis ninguna obra servil" (Números 29,35): así dice el texto cuando prescribe la celebración del "octavo día, la fiesta de la reunión", que abreviado un poco su nombre hebreo de cuatro palabras, se ha dado en llamar, con sólo dos de ellas, Sheminí Atzéret, "Octavo (día de la) reunión”. Luego que el pueblo ha estado en Jerusalén en la fiesta de la peregrinación durante siete días, Di-s les dice: "hijos, deténganse un día más, porque me es difícil separarme de ustedes". En esta festividad comenzamos a pedir por las lluvias y recitamos poemas de lluvia en la oración de Musaf. También se recita la oración de "yizcor". Lo de "octavo" se refiere a los siete días de la fiesta de Sucot que le anteceden. Shemini Atzéret se celebra como si fuese un octavo día de Sucot, a pesar de que técnicamente ya no tiene relación con esta fiesta. No rige más la obligación de habitar en la sucá, por ejemplo. Pero como es día de reposo, tampoco nadie se da, en Sh’mini Atzeret, a la tarea de desarmar su sucá, y así parecería que ella también sigue integrando los elementos de esta fiesta. Algunos siguen sirviendo en ella sus comidas principales, pero ya no dicen, al comienzo de las mismas, la bendición especial de Sucot. En Shminí Atzeret, después de la lectura de la Torah y de la Haftarah, según el rito ashkenazí se recita la plegaria de recordación de los muertos - yizcor - tal como en Yom Kipur también se recuerda la circuncisión de Yeshua ha mashiakh, en el beith hamikhdash recordando aquella profecía dicha por un anciano humilde del templo y Hannah la mujer guardiana del templo la profecía del ministerio mesiánico de Yeshua, su pasión, muerte y resurrección.
  
• v Simjat Torah: esta festividades aunque no está en la santísima Torah, es una de las festividades testamentales mas importantes y alegres del calendario hebreo, también se le denomina hoshanah rabah que es la bendición del 7° dia de sucot, o los días finales de esta festividad, se le conoce como el 9° dia de sucot, es cuando se lee el ultimo fragmento de la Torah cuando moshe rabeinu muere en el monte nebo y se recomienza a leer nuevamente la Torah desde génesis (bereshit), se le conoce como una de las festividades donde hay muchísima alegría ya que se hacen danzas y bailes alrededor del sefer Torah, literalmente el sefer Torah baila de alegría ya que le demostramos a hashatan y sus lacayos que a pesar de un final triste siempre estamos alegres y que hashem nos da siempre aires nuevos de renovación y de segundas oportunidades en nuestras vidas, se hacen 7 vueltas danzando con el sefer Torah simbolizando los 7 días en que se rodeo el muro de Jericó al mando de yehoshúa ibn nun, y se recomienza nuevamente con el ciclo sabático de las lecturas de la Torah, mejor conocido como el reinicio del ciclo de las parashat semanal, se hacen oraciones y plegarias y midrash para que el decreto de hashem en el yom kippur sea favorable al pueblo de Israel y de la humanidad por la sangre del mashiakh Yeshua, los que leen la parashat “vezot ha berajah” y los que leen la parashat “bereshit” tiene los honores de comenzar y culminar el ciclo de las parashats del nuevo año, Es costumbre estudiar toda la noche las enseñanzas del Judaísmo y leer capítulos de la Torah (Pentateuco). Según el Midrash, ocurre un juicio en Rosh Hashaná (Año Nuevo), que se dictamina en Yom Kipur (Día del Perdón) y se reafirma su sentencia en Hoshaná Rabá, por lo que esta noche de estudios y oraciones es muy importante para consolidar la firmeza espiritual que nos permite, a su vez, cambiar los designios desfavorables que han sido decretados desde los Cielos. Al caer la noche del séptimo día comienza la Festividad de Shiminí Atzeret (sábado 10 de octubre) para luego dar inicio a Simjá Torah, la Alegría de la Torah. En este día se termina de leer en las sinagogas la última parte del Pentateuco en el rollo de la Torah, y se recomienza a leer la primera parte, es decir, desde los capítulos finales de Deuteronomio y luego retomar el ciclo de lectura desde Génesis. El significado de Simjá Torah es "regocijándose con la Torah" y para ello se celebra con mucha alegría, con cantos y bailes.
  
  Espero mis amados hermanos creyentes en el mashiakh resucitado con este humilde pero bien estructurado articulo la fe en hashem se les renueve cada dia y que por la sangre de Yeshua ha mashiakh nos de la recompensa de ser hijos de hashem y hashem elohim de la humanidad, que hashem los bendiga bajo el santo talith de Yeshua y nos renueve la fe cada día en nuestras vidas.
  
  
  Ensayo hecho por
  
  
  Yohanan ben yehoshúa.
  Ccs 8/11/09
  7:46 pm.