jueves, 31 de enero de 2013

como rezar de manera efectiva




Cómo Recibir Respuesta a Nuestros Rezos

Cómo Recibir Respuesta a Nuestros Rezos

¿Sientes que le estás hablando a una pared cuando estás rezando? Aquí hay 5 herramientas clave para que tus rezos sean respondidos.

por 


Ante todo dejemos algo en claro: Dios quiere responder a nuestros rezos. Él es nuestro padre en el cielo y nosotros, Sus hijos. Su amor por nosotros es incondicional.
 Entonces ¿por qué nos parece que Dios ignora tantas plegarias? Y si Él ya sabe lo que queremos, ¿por qué es necesario rezar en un principio?
El Amor Infinito
Incluso aquellos que están lejos de una sinagoga intuyen la existencia de Dios. Cuando alguien esta atrapado y su enemigo se acerca, él gritara: "¡Todopoderoso, sácame de aquí! ¡Quiero vivir!"
¿Qué es lo que esta diciendo realmente?
"Estimado Dios: Aunque te he ignorado todos estos años, he negado tu existencia, y menospreciado todo lo que has hecho por mi, ahora estoy en problemas y se que Tú eres el único que me puede ayudar."
Para rezar apropiadamente debes entender que Dios no solamente te ama, sino que su amor por ti es infinito.
Dios nos dio ojos, orejas, inteligencia ¡y la vida misma! Por lo tanto cada mañana recitamos bendiciones para agradecerle por todos los regalos que nos ha dado. Éstas bendiciones nos recuerdan cuan profundamente nos ama. Si entendemos lo que Dios puede hacer por nosotros, sería una locura el no "estar en contacto".
¿Por Qué Necesitamos Rezar?
Al rezar, por supuesto que no le estamos diciendo nada nuevo a Dios. Él no necesita que le recordemos nuestras necesidades. Entonces, ¿Por qué Dios simplemente no nos da sin que le pidamos?
Porque necesitamos rezar. El rezo nos ayuda a definir y afirmar lo que queremos de la vida. Es un proceso de madurez.
Si un padre millonario repartiera dinero en efectivo ilimitadamente, sus hijos crecerían malcriados e irresponsables. De la misma manera, si Dios nos diese todo automáticamente, nunca definiríamos por nosotros mismos lo que queremos en la vida. Es verdad que la vida sería fácil, pero no creceríamos.
Ya que Dios quiere lo mejor para nosotros, quiere que nos ganemos las cosas, porque eso es lo que nos engrandecerá.
¿Por Qué Tenemos Problemas?
Dios tiene todo perfectamente interconectado. Él te puede encontrar la pareja perfecta y resolver tus problemas financieros. Entonces ¿Por qué tenemos todos estos problemas?
Porque a pesar de lo brillantes o poderosos que seamos, nunca podremos vivir la vida de nuestros hijos en su lugar. De hecho, parte de amar genuinamente a nuestros hijos es permitirles crecer por si mismos, ser independientes.
Si fuésemos robots, siguiendo instrucciones mecánicamente, el mundo tal vez sería limpio y ordenado. Pero la vida no tendría ni importancia ni sentido.
Dios quiere que seamos independientes, que pensemos y que tomemos nuestras propias decisiones.
Tenemos "libre albedrío" para tomar decisiones que son eternamente significativas. Podemos elegir alejarnos de Dios – y Él nos dejará hacerlo. No porque Él lo quiera así, sino porque quiere que tengamos independencia – incluso bajo el riesgo de que la usemos mal. Podremos sufrir las consecuencias, pero eso no afecta nuestra independencia.
Una Respuesta a Nuestros Rezos
¿Alguna vez recibiste respuesta a un rezo?
Detente por un momento y considera las implicancias...
Imagina que vives en un pequeño pueblo en Sudamérica. Al frente de tu casa hay un tremendo y antiestético agujero en la calle. Por lo últimos cuatro meses la municipalidad local ha ignorado tus insistentes solicitudes de arreglarlo. Finalmente, en un acto de frustración, llamas a la casa de gobierno y pides hablar con el presidente. (No pierdes nada por intentarlo).
Sorprendido escuchas al presidente mismo a través del teléfono y rápidamente le explicas el problema. El presidente te escucha un minuto y luego cuelga. Tú no esperas que realmente se haga algo al respecto.
La mañana siguiente miras a través de tu ventana, y ¡no lo puedes creer!, el cuerpo de ingeniería vial está ocupado arreglando tu calle. ¡El presidente tomo tu solicitud seriamente y envió ingenieros a ayudar!
Eso es recibir respuesta a un rezo.
Ahora, ¿quién es aquella persona que siempre puede llegar directo al presidente?
Su hijo, por supuesto.
Ésa es nuestra relación con Dios – padre e hijo. Así como un padre cumple las peticiones de un hijo, asimismo responde Dios a nuestros rezos. El genio infinito que creó cada molécula en la tierra, puede alterar el curso de la existencia para responder a tu pedido.
Para poder hablar con Dios realmente, necesitas entender que Él puede y esta dispuesto a hacer cualquier cosa. De otra manera, estas hablando de un concepto de Dios limitado – y no de nuestro verdadero Padre en el cielo.
El Rezo de un Ateo
Aquí hay una historia real de un joven a quien sus rezos fueron respondidos:
Muchos de los que visitan Jerusalem son turistas que vienen a recibir un poco de cultura e historia judía. Un día, un joven turista llamado Jeff fue llevado a conocerme a Aish Hatorah.
"¿A qué te dedicas?" Le pregunté.
"Estoy estudiando para mi MBA en la Universidad de Harvard. Y soy ateo".
"¡Fantástico! ¡Un verdadero ateo! Quien haya sido capaz de convencer a un ateo como tú, a hablar con un rabino como yo merece una medalla."
"No," dijo Jeff, "él no merece nada. Le contaré como llegué".
Jeff había estado en Noruega visitando a su prometida y decidió que era ahora o nunca: Vendría a Israel ahora, o nunca lo haría.
Así que partió hacia Jerusalem y al Kotel. Él se imaginó que se detendría en el Muro a ver unas cuantas piedras antiguas. Sin embargo, a su llegada quedó sorprendido. Sintió algo fuerte. Se conmovió.
Jeff se paró frente al Muro e hizo un "rezo ateo". Miró las piedras y dijo:
"Dios, no creo en Ti. Tengo entendido que Tú no existes. Pero sí, siento algo. Así que si estoy cometiendo un error, quiero que sepas, Dios, que no tengo nada en contra Tuyo. Es solamente que no sé si existes. Pero Dios, en caso de que realmente estés ahí y estoy cometiendo un error, déjame conocerte".
Jeff terminó su plegaria y uno de los estudiantes de Aish Hatorah que estaba en el Muro, lo vio y pensó, "Quizás él estaría interesado en estudiar un poco de Torá".
El estudiante tocó el hombro de Jeff, alarmándolo tanto que saltó un metro en el aire. Jeff dio una vuelta y gritó:
- "¡¿Que "demonios" quieres?!"
- "Discúlpame, sólo quería saber si te gustaría aprender acerca de Dios."
Esa pregunta le pegó a Jeff justo entre lo ojos. Acababa de pedir conocer a Dios, e inmediatamente alguien le ofrecía presentárselo.
Jeff estudió en Aish Hatorah las siguientes seis semanas. Era un estudiante muy serio y regresó a Estados Unidos con el compromiso de seguir aprendiendo. Un año más tarde, Jeff volvió a Israel y me contó el final de su historia.
Durante el verano anterior estaba caminando por los callejones de piedra en la Ciudad Vieja cuando vio pasar a una linda y dulce joven religiosa. Se dijo a sí mismo, "Que encanto que tiene esa mujer judía. Que el Todopoderoso me ayude a conocer alguien así."
Una mañana de Shabat un año más tarde, Jeff entro a una sinagoga en Boston para el servicio matutino. Parada ahí estaba la misma joven que había visto en la Ciudad Vieja. Se acercó a ella y dijo:
"Discúlpame, pero me parece haberte visto el verano pasado en Jerusalem"
Ella respondió, "Tienes razón. Yo también te vi."
Ahora están casados, y viven en New Jersey.
Recuerda la plegaria de Jeff. Si conoces algún ateo, se la puedes enseñar. Porque cuando eres sincero con Dios, tus rezos son respondidos.
"El Eterno esta cerca de todos los que Lo invocan de verdad". (Salmos 145:18).
Cinco Herramientas Para Ser Sincero con Dios Herramienta #1: Espera lo Bueno
 Confía en que Dios te quiere ayudar. Cualquier cosa que pudieses pedirle es infinitamente pequeño comparado con todo lo que ya te ha dado.
Si no esperas lo bueno, Dios no va a invadir tu territorio. Él quiere que te conectes con tu padre en el cielo. Sin embargo, quiere que trabajes para lograr entendimiento.
Al no responderte, Dios te esta diciendo que tienes un problema, que tienes que hacer un cambio. Eso es hacernos un gran favor. Porque si no lo hiciera, quedaríamos atrapados en nuestras ilusiones, confusos con la idea de que Dios puede hacerlo todo.
Supongamos que tienes 22 años, vas manejando por Manhattan en la hora del tráfico en medio del verano. Luces rojas... tráfico... bocinas... calor... I-r-r-i-t-a-n-t-e.
¿Qué pasaría si tu padre estuviese a cargo de los semáforos en New York y pudiese rastrearte a cualquier hora? ¡Te pondría luces verdes todo el camino! ¡Luz verde! Ding... ¡Luz verde! Ting... ¡Luz verde!
El Eterno puede hacerlo por ti. Él creó el universo, el tráfico en Manhattan no es nada para Él.
Entonces, así sigues: Luz verde, luz verde, luz verde, luz verde. Te dices a ti mismo: esto es demasiado bueno para ser verdad. No me lo merezco.
Luz roja.
Si no confías en la ayuda de Dios, entonces has perdido la imagen de Él como tu padre. Por lo tanto Dios rompe la corriente para realinear tu enfoque.
Enfócate en el hecho que el Eterno quiere todo lo bueno para ti. Cuando haces eso, Él moverá montañas para responder tus plegarias.
Herramienta #2: Sobresáltate Si No Lo Recibes
Nada de lo que hace Dios es por accidente. Si las cosas no fluyen sin problemas para ti, tu primera reacción debería ser: "¿Qué esta pasando? ¿Por qué Dios esta haciendo esto? ¿Por qué esta llamando mi atención?
Un tío escribía cartas llenas de noticias a su sobrino a la universidad. Después de seis meses y numerosas cartas, el sobrino no había respondido ni siquiera una vez.
En la siguiente carta, el tío escribió su carta usual, pero esta vez agrego un P.D.:"He adjuntado un cheque de cien dólares para ti." Luego, intencionalmente envió la carta sin el cheque.
El sobrino recibió la carta y (por supuesto) no pudo encontrar el cheque. Como era esperado, el tío recibió inmediatamente una carta de regreso: "La universidad es increíble... me gusta mi dormitorio... estoy estudiando física. A propósito, se te olvido adjuntar el cheque. Te quiere, tu sobrino favorito."
Dios sabe como llamar tu atención. Cuando nos olvidamos que nos ama, nos manda una luz roja para que nos enfoquemos.
Pero hay una gran diferencia entre un tío y Dios: A Dios no le duele cuando lo ignoramos. A nosotros si. Dios no tiene necesidades y por lo tanto no necesita una relación con nosotros. Somos nosotros quienes necesitamos una relación con Él. Nuestro placer más grande es estar en contacto con Dios. Esa es la razón por la cual nos manda pequeños percances para atraer nuestra atención. Todo para nuestro beneficio.
Herramienta #3: Escucha las Enseñanzas de Dios
Si eres serio sobre una relación con Dios, debes entender que Él siempre te esta enseñando algo.
Cuando de repente tu vida esta llena de inconvenientes, tienes que parar y preguntar: ¿Por qué Dios esta llamando mi atención?
Cuando los problemas son más que menores inconvenientes, como un accidente de tránsito o stress económico, Dios te esta llamando a otro nivel. Hay algo profundo dentro de ti que debes rectificar.
Un joven vino a Aish Hatorah para reunirse conmigo. "Rabino," me dijo, "le tengo noticias. No necesito una yeshiva. Usted sabe, Dios y yo somos muy cercanos. Él me hace milagros."
Lo miré sospechosamente. "¿Te importaría ilustrarme uno o dos?".
"Por supuesto. Una vez estaba manejando mi motocicleta en un camino de montaña sinuoso. Después de una curva vino un camión y se desvió a mi carril. Mi opción era aplastarme contra la montaña o caerme por el barranco. Lo próximo que vi es que volaba por los aires con nada más que piedras debajo mío. Entonces grité, "¡Dios! ¡Ayúdame!".
"Caí al piso y fue un milagro. Mi motocicleta cayó entre dos piedras, las cuales absorbieron el golpe y ablandaron el impacto. Yo fui suavemente lanzado de mi moto a unos arbustos ¡y no me pasó nada!. Como puede ver, Dios me hace milagros."
Lo miré y le dije, "Dime mi amigo, ¡¿quién crees que te empujo por el barranco?!
Dios no es Superman. Él no espera a que te caigas por un barranco para ir a salvarte en el último minuto. Él controla todo en tu vida: los problemas y las soluciones.
No esperes a que Dios te tire por un acantilado y te agarre. Pon atención ahora y pregunta: "¿Que quieres de mi, Dios? ¿Cuál es el mensaje? Y si quieres llamar mi atención, ¡por favor hazlo sin un precipicio tan empinado!Herramienta #4: Enfócate en lo que Quieres
Para que nuestros rezos sean respondidos, tenemos que estar seguros que lo que estamos pidiendo es realmente algo necesario – y no simplemente un capricho momentáneo.
Cuando yo tenía 8 años, "La Feria Mundial" vino a Nueva York. Todo mi curso decidió que un día se escaparían del colegio para ir a la feria. Pero había una condición: todos tenían que llevar un dólar. Sin excepciones, si no tenías un dólar no podías ir.
Yo no tenía un dólar, y la única manera que podía recibir uno de mi padre era aprender un capitulo de mishná de memoria. Pero no había manera de estudiar todo un capitulo con tan corto aviso. Así que pensé que podría ir al colegio aquel día. Sería el único alumno – un héroe.
Empecé a caminar al colegio, cuando de repente se me ocurrió: Mira el pavimento, Noaj, tal vez encuentres un dólar.
Empecé a mirar. Una cuadra, nada. Dos cuadras, nada. Comencé a rezar, "Todopoderoso, un billete de un dólar... Tú los tienes en la calle todos los días. Sólo por esta vez, déjame encontrar un dólar."
Dos cuadras más, nada. Pensé que quizás Dios quería algo de mí. Así que le dije, "Dios, yo sacaré la basura. Y no pelearé con mi hermana." Yo estaba listo para cerrar el trato.
Nada.
Finalmente, doblé en una esquina y ahí estaba la escuela. El momento de la verdad. "Dios, dame un dólar, y nunca más haré cosas malas por el resto de mi vida."
Después entré en razón. "Noaj, ¿estas bromeando? Si encuentras el dólar, ¡¿vas a escaparte del colegio?!".
Muchas veces Dios nos manda lo que realmente necesitamos, pero no nos damos cuenta porque no hemos hecho el trabajo de aclarar nuestras necesidades. La respuesta de Dios – sea sí o no – siempre te dice algo importante sobre ti mismo.
Así que antes de pedir algo, asegúrate que sea bueno para ti.
Herramienta #5: Haz un Esfuerzo
El rezar no significa escaparse del esfuerzo personal o de las responsabilidades. Es un vehículo para definir nuestras elecciones, y darnos cuenta que Dios es la fuente de todo lo que podemos lograr.
El rezo nos enfoca en la realidad y nos mantiene en contacto con adonde nuestra vida va. No son sólo castillos en el aire. Debes trabajar duro por lo que quieres. Si no estás entusiasmado, no eres serio en ello.
Cuando reces, reevalúa cada paso del camino:
¿Realmente quiero conseguir esto?
¿Cuánto estoy dispuesto a sacrificar por ello?
¿Vale el precio?
¿Son mis metas reales y apropiadas para mí?
¿Estoy avanzando hacia ellas?
El propósito de la vida es crecer. El rezar no es un botón mágico para escapar ese proceso. Al exigirnos a hacer un esfuerzo, Dios nos da los medios para crecer de verdad.
Dios siempre esta esperando tu llamada. Las líneas están abiertas, y sin cargo alguno. Toma el teléfono hoy.


http://www.aishlatino.com/judaismo/48419962.html

el por que debemos honrar a nuestros padres

¿Por qué honramos a nuestros padres?



Esta mitzvá tiene tanto peso que es considerada una de los Diez Mandamientos. La importancia de honrar a los padres está enfatizada por el hecho de que es el quinto mandamiento.
Como muchos saben, los Diez Mandamientos fueron dados en dos tablas con cinco mandamientos en cada una. La primera fue reservada para aquellas leyes que tienen que ver con la relación entre la persona y Di-s, mientras que la segunda tabla se ocupa de las leyes que gobiernan la interacción humana. Los sabios nos hacen notar que incluir el mandamiento de honrar a los padres en la primera tabla, nos muestra su importancia. Se trata de un aspecto tan fundamental de nuestra existencia que únicamente con el cumplimiento de esta ley, podemos apreciar plenamente nuestra relación con el Todopoderoso.
Los Diez Mandamientos son recordados en la Torá dos veces. La primera aparece en Itró, y la segunda en Vaetjanán. Cuando aparecen por segunda vez, las palabras cambian un poco, por ejemplo, se añaden las palabras “El Eterno, tu Di-s, te ha ordenado”. Las palabras adicionales subrayan el hecho de que, aunque tenemos una tendencia natural a honrar a nuestros padres, esta tendencia puede disminuir dependiendo de las circunstancias. Sin embargo, cuando se nos recuerda que esto es una orden directa de
Di-s, comprendemos que el cumplimiento de esta obligación no tiene nada que ver con nuestros sentimientos o experiencias personales. Evidentemente, la idea de honrar a nuestros padres tiene que estar reforzada no solo por nuestros sentimientos naturales, sino porque el “Comandante en Jefe” lo ha ordenado así.
Esta ley, en particular, se remonta a un tema recurrente. La filosofía judía afirma que hay tres socios en la creación de una nueva vida, y estos son Di-s, la madre y el padre. Estamos obligados a ver a nuestros padres no solo con amor, sino también con respeto. Colocamos a nuestros padres sobre un pedestal y los mantenemos allí.
Esta filosofía nos recuerda un componente crítico en la fe judía. En contraste directo con el punto de vista secular, entendemos que cuanto más atrás vamos en la historia judía, nuestros predecesores se consideran mayores. Es cierto que pudimos avanzar en el campo del conocimiento secular, pero cuando se trata de la esfera de lo espiritual palidecemos en comparación con aquellos que vinieron antes que nosotros. Nosotros, los judíos, también sabemos que aquellos que se destacan en el ámbito espiritual son nuestros modelos a seguir y los “superhéroes” de cualquier judío.
Como Rabino, recibo muy frecuentemente la pregunta: “¿Festeja el día del padre o de la madre?”. A esto yo respondo: “En el Judaísmo, cada día debemos honrar y apreciar a nuestros padres”.
Es por esta razón que cada uno de nosotros debe esforzarse para honrar verdaderamente a sus padres. Esto significa que debemos hacer un esfuerzo activo para cuidar de sus necesidades (tanto físicas como espirituales), así como tratarlos con el máximo respeto. No es solo una cosa agradable o sensata para hacer, sino que ¡es un mandamiento directo de Di-s!

el 27 de enero dia mundial de la recordacion delas vicitmas del shoah/porrajmos


Día Internacional del Holocausto, 27 de enero

Las Naciones Unidas estableció que el día 27 de enero de cada año sea designado como el “Día Internacional de Conmemoración anual en memoria de las víctimas del Holocausto” mediante la resolución 60/7 de su Asamblea General del año 2005, aprobada en la 42 sesión plenaria del 1 de noviembre de dicho año.

La fecha elegida corresponde al día en que el Ejercito Rojo ingresó, y libero, el campo de exterminio de Auschwitz – Birkenau en Polonia, “Rindiendo homenaje al valor y a la entrega demostrados por los soldados que liberaron los campos de concentración”, como establece en forma general en sus fundamentos.

Esta resolución, 60/7 está integrada por 6 artículos que no sólo establecen la fecha de recordación sino que también rechaza la negación del Holocausto, reconoce que durante el mismo fue exterminado un tercio del pueblo judío, a la vez que se dirige a los estados miembros que componen las Naciones Unidas para que elaboren programas educativos destinados a las futuras generaciones para que sepan lo que fue el Holocausto, que preserven los lugares históricos en los que funcionaron los campos de trabajo y exterminio como también condena las manifestaciones de intolerancia y discriminación por motivos religiosos y étnicos.

A partir de enero de 2005, anualmente, muchos de los países integrantes de las Naciones Unidas efectúan ese día, entre ellos la Argentina, actos conmemorativos, a la vez que la Secretaría General del organismo internacional desarrolla un amplio programa en la ciudad de Nueva York y sus inmediaciones, que incluye además del mensaje de su Secretario General, exposiciones y conciertos.

Entendiendo que el conocimiento del texto de la Resolución 60/7 es de vital importancia, a continuación lo reproducimos

Naciones Unidas A/RES/60/7

Asamblea General

Distr. general

21 de noviembre de 2005

Sexagésimo período de sesiones

Tema 72 del programa

Resolución aprobada por la Asamblea General

60/7. Recordación del Holocausto

La Asamblea General,

Reafirmando la Declaración Universal de Derechos Humanos (1), en que proclama que toda persona tiene todos los derechos y libertades enunciados en ella, sin hacer distinción alguna por motivos de raza, religión o de ninguna otra índole.

Recordando el artículo 3 de la Declaración Universal de Derechos Humanos, en el que se afirma que todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su persona.

Recordando también el artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos y el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (2), en los que se proclama que toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión.

Teniendo presente que el principio en que se funda la Carta de las Naciones Unidas “de preservar a las generaciones venideras del flagelo de la guerra” atestigua el vínculo indisoluble que existe entre la Organización y la tragedia sin parangón de la segunda guerra mundial.

Recordando la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio (3), que se aprobó para evitar que volvieran a repetirse genocidios como los cometidos por el régimen nazi.

Recordando también el preámbulo de la Declaración Universal de Derechos Humanos, en el que se afirma que el desconocimiento y el menosprecio de los derechos humanos han originado actos de barbarie ultrajantes para la conciencia de la humanidad.

Tomando nota de que en su sexagésimo período de sesiones se celebra el año en que se cumple el sexagésimo aniversario de la derrota del régimen nazi.

Recordando su vigésimo octavo período extraordinario de sesiones, un acontecimiento sin igual, que se celebró en conmemoración del sexagésimo aniversario de la liberación de los campos de concentración nazis,

Rindiendo homenaje al valor y a la entrega demostrados por los soldados que liberaron los campos de concentración.

Reafirmando que el Holocausto, que tuvo como resultado que un tercio del pueblo judío e innumerables miembros de otras minorías murieran asesinados, será siempre una advertencia para todo el mundo de los peligros del odio, el fanatismo, el racismo y los prejuicios,

1. Decide que las Naciones Unidas designen el 27 de enero Día Internacional de Conmemoración anual en memoria de las víctimas del Holocausto;

2. Insta a los Estados Miembros a que elaboren programas educativos que inculquen a las generaciones futuras las enseñanzas del Holocausto con el fin de ayudar a prevenir actos de genocidio en el futuro y, en ese contexto, encomia al Grupo de Trabajo para la cooperación internacional en la enseñanza, recordación e investigación del Holocausto;

3. Rechaza toda negación, ya sea parcial o total, del Holocausto como hecho histórico;

4. Encomia a los Estados que han participado activamente en la preservación de los lugares que sirvieron de campos de exterminio, campos de concentración, campos de trabajo forzoso y cárceles nazis durante el Holocausto;

5. Condena sin reservas todas las manifestaciones de intolerancia religiosa, incitación, acoso o violencia contra personas o comunidades basadas en el origen étnico o las creencias religiosas, dondequiera que tengan lugar;

6. Pide al Secretario General que establezca un programa de divulgación titulado “El Holocausto y las Naciones Unidas” y que adopte medidas para movilizar a la sociedad civil en pro de la recordación del Holocausto y la educación al respecto, con el fin de ayudar a prevenir actos de genocidio en el futuro; que le informe sobre el establecimiento del programa en un plazo de seis meses a contar desde la fecha de aprobación de la presente resolución; y que le informe, en su sexagésimo tercer período de sesiones, sobre la ejecución del programa.

1 Resolución 217 A (III).

2 Véase resolución 2200 A (XXI), anexo.

3 Resolución 260 A (III), anexo.

42 sesión plenaria

1 de noviembre de 2005

Fuente: AJN

jueves, 24 de enero de 2013

emunah y bitajon


Emuna (Fe) y Bitajon (Confianza)

bitajon mashiach | Emuna (Fe) y Bitajon (Confianza)
Emuna (Fe) y Bitajon (Confianza) (Conociendo a HaShem) אמונ ובטחון .
El aceite de olivo y ben adam (Hijo de Hombre). Shemot / Éxodos 20 dice “Tú Mandarás a los hijos de Israel que te traigan aceite de olivas claro y puro para la Iluminación, a fin de hacer arder continuamente las Lámparas. 21 Aarón y sus hijos las Dispondrán delante de HaShem, en el Tabernáculo de Reunión, fuera del velo que Está delante del testimonio, desde el anochecer hasta el amanecer. Este es un estatuto perpetuo de los hijos de Israel, a través de sus generaciones.
Uno de los mandamientos que es requerido en esta Sidra (Porción) de la Torá es que traigan el shemen (aceite) de olivas para la Menora (mal traducido como candelabro). El aceite es aceite claro, y puro para iluminar el Mikdash (Santuario) por medio de la Menora.
La gente de Israel es comparada con el olivo, y la similitud es que al ser una fruta tan pequeña, que nace en climas duros, produce fruto, una vez que es exprimida o machacada aceite, un materia tan crucial para iluminar el Mikdash (santuario) donde HaShem, nuestro Elohim reside.
Nosotros seguidores del único, y verdadero Elohim, El Eterno, El bendito de Israel somos asi como el olivo.
En mi vida, y claro en tu vida personal tenemos muchas cosas que nos exprimen, machacan, que nos molestan, que nos hacen desear y ansiar alivio, de algo o alguien que nos ayude, que nos saque de esto, que nos de una guía. Y claro, hay veces la primera cosa que pensamos es tal vez, ayuda de alguien que nos ayude (ya sea materialmente, o con un consejo, palabra de aliento, etc.). Y claro esto no puede ser. Solo hay alguien que nos puede ayudar de una manera que lo necesitamos, de una manera que aprendamos a tener mas emuna (fe), bitajon (confianza), mas la experiencia de la yeshuah (salvación) de HaShem.
El único que nos puede ayudar así es HaShem, HaKodesh Baruj Hu (el Santo, bendito es Él). Y es El quien nos brinda la mejor ayuda. Esta escrito en Tehillim 121: “Alzaré mis ojos a los montes ¿de dónde viene mi ayuda? Mi ayuda viene de estar con HaShem, hacedor del cielo y la tierra.”
Pienso que hay veces que inclusive si fuéramos ayudados por agentes humanos en ciertas ocasiones, podríamos hacer perder la bendición de conocer al Eterno en un plano que solo se conoce cuando uno tiene problemas, cuando somos oprimidos, molestados, etc…
Una de los momentos mas preciosos en mi vida personal fue cuando tuve uno de los problemas mas grandes en mi vida de recién casado. Mi esposa estaba recientemente embarazada con mi primer hijo, la renta en mi apartamento esta ya encima de mi, era el primer día del mes, y no tenia el dinero para pagar ni un cuarto de lo que debía pagar. Era una situación muy fea. La única ayuda que tenia (Baruj HaShem / Gracias al Eterno) era de HaShem. Claro al mismo tiempo por no verlo cara a cara como Moshé, y no escuchar su voz audible, o no saber cual es su plan de acción, uno al instante puede desesperarse. Me fui al parque cerca de mi casa, y llore ante el Eterno. Llegue a mi apartamento después de un rato, y hable con mi esposa. Me aliste a hablarle al dueño del apartamento, y fue en menos de un segundo después que escuche la puerta de la casa, alguien estaba golpeando la puerta, ¡era el dueño del apartamento! Abrí la puerta, y la persona se lanzo en disculpas… después de calmarle, me dio un sobre de correo. Este me dijo, lo abrí pensando que era para mi, pero luego vi que tenia mi nombre. Me entrego el sobre, y se fue rápido. Abrí el sobre, y mi sorpresa, un cheque con dinero mas que suficiente para cubrir lo que necesitaba, y un poco mas. Este fue mi momento de saborear la yeshuah de HaShem (salvación de El Eterno).
Nadie, pero nadie puede quitarme hoy el sabor que conozco. Y claro, lo brillante que es el fuego que se encuentra dentro de mi, cuando cuento con una experiencia personal de tal magnitud, yo conozco la yeshuah de HaShem personalmente. En turno, en mi vida después de este suceso me a provocado a recordar este incidente, y reclinarme en Avinu sh’ba ‘Shamayim (nuestro padre que esta en los cielos), y tener bitajon, y emuna que el mismo que hizo aquel milagro, es capaz de sacarme de otra situación igual o peor que esta que e vivido.
El aceite que se usa en la Menora en el Mikdash, es un aceite muy especial, pero la presión que sufren estas frutas es mucha, pero el valor, es mucho mas que una simple fruta.
Deja hoy tus preocupaciones, acuérdate de que aquel que levanto de los muertos a nuestro amado Rabino, Maran Yeshua Melej HaMashiaj (Melej HaMashiaj significa Rey Mesías) es capaz de hacer un milagro en tu vida. Tal vez no el milagro que tu esperas, pero es lo que tu necesitas. Mantente fiel a El Eterno, el te levantara sobre aquellos que nos exprimen y machacan Tehillim 55.
ותחזינה עינינו בשובך לנווך, לציון ברחמים
Ve’tejezenah eineinu be’shuvja le’zion be’rajamim… (que nuestros ojos puedan ver en compasión tu regreso a Zion….)
Queremos al Mashiaj Ya!!!

http://bethaderech.com/emuna-fe-y-bitajon-confianza/

la fuerza de la hitbodedut


La Fuerza del Hitbodedut: Plegaria del Corazón

hitbodedut prayer | La Fuerza del Hitbodedut: Plegaria del Corazón
¿Cuál es devoción que se cumple con el corazón? ¡La plegaria! Taanit 2a
התבודדות
En la estructura de las Diez Sefirot, Jesed (Bondad) hacia la derecha y Guevurá (Juicios) hacia la izquierda, vienen inmediatamente después de Biná . Biná, directamente por sobre Guevurá, es de hecho la fuente de todos los juicios, como en (Proverbios 8:14), Yo soy Biná; la fuerza [Guevurá] es mía. Más aún, sabemos que Biná está enraizada en el corazón, que se sitúa levemente hacia la izquierda del cuerpo (Zohar I, 10b; Likutey Moharán I, 41).
A partir de esto podemos comprender que Biná, como fuente de Guevurá (fuerza), indica que el corazón tiene un tremendo poder que, apropiadamente canalizado, es capaz de dirigir a la persona hacia Dios. El Rebe Najmán enseña así que cuando alguien despierta su corazón para servir a Dios, tanto la fuerza como los juicios (que se encuentran en el corazón) lo inspiran con cálidas palabras.
Conceptualmente, los juicios que uno enfrenta son los sufrimientos que uno debe soportar (por ejemplo, los problemas familiares, la confusión, las dudas, la adversidad. Estos juicios inspiran a la persona para que examine sus pensamientos y sus acciones, para ver si están enraizados en el bien o, HaShem no lo permita, en el mal. Una vez que ha contemplado la verdad de sus acciones, y se ha visto estimulado a cambiar su comportamiento, o bien sus buenas acciones lo han inspirado a realizar más actos buenos, puede entonces llorar ante HaShem, con cálidas palabras de plegaria y con absoluta verdad (Likutey Moharán I, 38:5; ver también ibid. 15:2). Este despertar del corazón en la plegaria mitiga los juicios, pues servir a al Eterno con verdad en el corazón revela la elección (es decir, el buen juicio y sinceridad) de los deseos de la persona. Sus palabras de verdad actúan como guía para llevarla por el sendero que finalmente aliviará sus sufrimientos. Así el acto de orar nos confiere el poder de traer al mundo abundante bondad y bienestar, lo opuesto al juicio (Likutey Moharán I, 45, 46).
El Rebe Najmán enseña que la plegaria es el medio más efectivo para alcanzar una revelación de Divinidad dentro del corazón. Esto explica por qué la plegaria de la Amidá (las Dieciocho Bendiciones) es recitada en silencio: porque expresa el más profundo anhelo del corazón, que es algo oculto (Likutey Moharán I, 49:2, 4).
Una de las más fuertes recomendaciones del Rebe Najmán consiste en aislarse en hitbodedut todos los días, sin falta. Hitbodedut es la expresión de las propias plegarias privadas y comunicación con El Eterno, dichas en un lugar apartado. Cada persona debe elegir un momento del día para reflexionar sobre sus actos pasados; debe meditar sobre su situación presente y orar por el futuro. El Rebe sugiere disponer de una hora diaria para este propósito, pero uno puede (y debería) comenzar con períodos más cortos de tiempo, incluso cinco o diez minutos y más tarde, al ir avanzando, aumentar el tiempo. Las plegarias que se recitan durante el hitbodedut deben ser expresadas en la lengua madre, pues (Likutey Moharán II, 120) al orar en la lengua madre, las plegarias fluyen más fácilmente desde el corazón.
En un sentido, practicar hitbodedut es también una manera de mitigar los juicios en el corazón. No hay nadie que no sienta confusión, frustración, ira y culpa, y rara vez la gente encuentra una manera de expresar esto sin herirse a sí misma o a los demás, que en la mayoría de los casos son las personas más cercanas. La prescripción que da el Rebe del hitbodedut, juzgándose uno mismo, así como los propios pensamientos y acciones, permite expresar estos sentimientos de una manera segura y positiva.
Así enseñó el Rebe Najmán:
El corazón es la fuente del juicio. La práctica del hitbodedut rectifica el corazón; ella establece el sentido adecuado del juicio dentro de la persona, al tiempo que reduce su potencial para el mal (Likutey Moharán I, 59:2).
Esta forma de plegaria es un poderoso instrumento que ayuda a alcanzar la espiritualidad. Permite que el individuo le exprese a El Eterno todo aquello que le pesa en el corazón, sus sentimientos más profundos: su dolor, su alegría, su agradecimiento, su pena todo aquello que se acumula en el corazón. A través del hitbodedut, la persona puede recolectar sus pensamientos, confrontarse a sí misma de manera directa y analizar su rutina diaria. Puede juzgar sus actos pasados, determinar su situación actual y prever su futuro. Y más importante aún, a través del hitbodedut puede articular estos pensamientos en una plegaria ante El Eterno.
El hitbodedut es una poderosa forma de auto expresión que no conlleva el sentimiento de verguenza que se experimenta al confesarle las faltas a otra persona. El hitbodedut ayuda a eliminar las frustraciones que surgen de la presión de las emociones, sin tener dónde descargarlas. Dios está siempre intimamente cerca, pues El reside en nuestro corazón dentro de nuestro espacio vacío. Y El Eterno siempre escucha.


http://bethaderech.com/la-fuerza-del-hitbodedut-plegaria-del-corazon/



viernes, 18 de enero de 2013

kadish yatom o kadish de los huerfanos


conoce la kristallnatch


Conoce qué ocurrió en Kristallnacht... SABÍAS QUE...
Se conoce como “Kristallnacht” a la noche de pogroms contra judíos alemanes y austríacos entre el 9 y 10 de noviembre de 1938. Para muchos historiadores y expertos en la temática “La Noche de los Cristales Rotos” marcó el inicio del Holocausto (Shoá, en hebreo).

SABÍAS QUE… Durante la noche de Kristallnacht (9 y 10 de noviembre de 1938) unos 91 judíos fueron asesinados en tan solo horas.

SABÍAS QUE… Los judíos alemanes además de sufrir los pogroms de Kristallnacht también fueron multados con mil millones de marcos.

SABÍAS QUE… En Kristallnacht 1.574 sinagogas (casi la totalidad de las que había en Alemania) fueron destruidas en horas.

SABÍAS QUE… Durante los pogroms de Kristallnacht fueron destruidas tan sólo en Viena más de 90 sinagogas en una noche.

Durante los pogroms de Kristallnacht más de 7 mil tiendas y 30 almacenes de judíos fueron atacados sin contar con ninguna protección.

SABÍAS QUE… El asesinato del diplomático Von Rath (07-11-1938) en París sólo fue un pretexto de los nazis para ejecutar Kristallnacht.

SABÍAS QUE... Para ejecutar Kristallnacht el gobierno nazi utilizó al Partido Nacional Socialista (de Hitler) para efectuar el pogromo.

La Alemania nazi planificó Kristallnacht de tal manera que pareciera un ataque espontáneo de alemanes contra judíos, también alemanes.

SABÍAS QUE… Durante Kristallnacht muchos alemanes no judíos también fueron agredidos por “parecer judíos”.

SABÍAS QUE... Previo a Kristallnacht (28-10-1938) 20 mil judíos alemanes fueron secuestrados y deportados a Polonia, país que los rechazó.

SABÍAS QUE… Kristallnacht también se conoce como “Reichspogromnacht”, “Reichskristallnacht” o “Novemberpogrome".

SABÍAS QUE... En Kristallnacht unos 30 mil judíos (la cuarta parte de todos los hombres judíos de Alemania) fueron llevados a campos de concentración.

SABÍAS QUE… Durante la noche de Kristallnacht unas 1.668 sinagogas fueron saqueadas, 267 ardieron en llamas y 95 destruidas (sólo en Viena).

Por Abel Flores

Fuente: CAIV

miércoles, 16 de enero de 2013

evidencias historicas


Evidencia histórica
Por Rebeca Perli

En el siglo II d.C. los romanos, que habían conquistado Medio Oriente, cambiaron el nombre de los reinos de Judea e Israel por el de Palestina alegando relación con los filisteos. Monedas de la época ostentan la inscripción Judea Capta, prueba fehaciente de que así se llamaba antes de que los romanos la renombraran. Los judíos lucharon denodadamente por liberar su tierra, especialmente en el 70 con el heroico sitio de Masada y en 132 con la rebelión contra el emperador Adriano. No lo lograron y la zona fue sucesivamente conquistada por el imperio Bizantino, los cruzados, los mamelucos y, desde 1517, el imperio Otomano que mantuvo su hegemonía en la zona hasta 1917 cuando la ocupó Inglaterra con el nombre de Mandato Británico de Palestina que, en un principio, abarcaba también lo que es hoy Jordania, país que los ingleses ayudaron a los árabes a crear, en su afán de lucha contra el imperio Otomano (recuérdese a Lawrence de Arabia).

Acogiéndose a su identidad y al clamor de líderes palestinos que en 1968 declararon que "Jordania es Palestina y Palestina es Jordania", en 1970 miles de palestinos intentaron instalarse en ese país cuyo gobierno, no solo no los acogió, sino que masacró a más de 10.000 de ellos en una operación que pasó a la historia como Septiembre Negro.

En 1947 la ONU, con el fin de brindar una solución tanto para los judíos que anhelaban el retorno a su tierra ancestral, como para los árabes de la región, emitió la Resolución 181 según la cual se dividía el territorio entre las dos partes. Los judíos aceptaron la moción y recrearon al Estado de Israel, los árabes la rechazaron complicando un conflicto cuya solución debería ser un acuerdo para crear un Estado palestino al lado del de Israel.

lunes, 14 de enero de 2013

los funerales judios y la perspectiva judio mesianica de la muerte




Funerales judíos y la perspectiva judío mesiánica sobre la muerte (1° parte).
Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá.
Y todo el que vive y cree en mí, no morirá eternamente. ¿Crees esto?
Sefer Yohanan (Juan) 11:25-26
Porque no dejarás mi alma en el sepulcro (sheol); Ni permitirás que tu santo vea corrupción.
Me mostrarás la senda de la vida: Hartura de alegrías hay con tu rostro; Deleites en tu diestra para siempre.

Sefer tehilim (salmos) 16:10-11

Barukh hu ubarukh shemo.

Shalom alekhem amigos y hermanos judíos y judíos creyentes en el mashiakh resucitado y judíos curiosos por mi blog, en este articulo analizaremos en dos partes,  uno de los ciclos de la vida muchísimo más complejas y difíciles de tratar, ya que por su contenido no es muy bien tratado o tratan de evitarlo, como lo es la muerte y los funerales judíos y la perspectiva judío mesiánica acerca de la muerte,  y el seder para los judíos mesiánicos para recordar a nuestros familiares fallecidos en el cementerio (Bet hajaim) y la perspectiva judía acerca de la muerte es compleja ya que la Torah enfatiza en la vida a través de las mitzvot y no trata sobre la vida después de la muerte claramente, pero recordemos que la muerte es un castigo hecha hacia Adán,  heredara hacia sus descendientes que es la humanidad entera, incluyendo  a nuestro pueblo, después de haber comido el fruto prohibido del etz ha da´at (el árbol del conocimiento) y razón tenía el filosofo cristiano Giordano Bruno, en una cosa, sin ánimo de ofender al cristianismo, el cristianismo es una religión necrófila, es decir que ellos mas se enfocan en la muerte que en la vida a través de los mandamientos de Adonai kadosh barukh hu, o le rinden culto a los muertos, cosa que la Torah claramente prohíbe, pero déjeme aclararles algo a las religiones tradicionales o autóctonas y/o sectas cristianas, es distinto invocar a D-s, por los meritos de las memorias de los seres queridos fallecidos, que rendirle culto a los muertos, para que no hayan malos entendidos, y para comenzar este ensayo algo difícil de entender uno de los  ciclos de la vida del ser humano, que muchas veces quizás por su contenido o como lo percibimos no lo tratamos, analizaremos los funerales judíos, como es la etapa de la shivah, y sheloshim en esta parte, y en la segunda daremos  un pequeño seder de recordación a nuestros seres queridos y un seder funerario para las kehilot judío mesiánicas, que se está haciendo una edición judío mesiánica y cuál es la perspectiva de esto según la Torah, el Tanakh, el talmud y el brith hadashah, y el pueblo judío, incluyendo el judío mesiánico, tienen algo en común, el intenso amor por la vida, pero a su vez un gran respeto por la muerte, por eso cuando muere un ser querido, esa etapa está muy caracterizada por una gran cantidad de rituales para honrar la memoria de los seres queridos fallecidos y llevar el consuelo y esperanza a los dolientes, también se caracteriza, que la neshamah, el alma de la persona regresa a Adonai y el cuerpo al polvo, tal como lo dice en génesis (sefer bereshit) 3:19 que dice así “Con el sudor de tu frente comerás el pan hasta que retornes a la tierra, de la que fuiste tomado; pues tú eres polvo y al polvo retornarás»”, la concepción de la vida según el judaísmo, y también del mesiánico, es que la vida es la antesala al mundo por venir, o en hebreo olam habah, y para algunos sabios la muerte (malakh hamavet o ángel de la muerte)  es la mano derecha de hashatán y sus ángeles malignos ya que es implica la enfermedad heredada de Adán después de comer del fruto prohibió y el remedio a la misma es la  fe en la resurrección de los muertos o tehiot hametim en hebreo y uno de los trece principios de fe escritos por rambam Maimonides dicta esta esperanza y en la Torah, Tanakh y brith hadashah la enfatizan, con el ejemplo de la resurrección del mashiakh yeshua y la esperanza de la resurrección de los que lo aceptaron,  y la concepción de un cementerio es muy distinta a la concepción occidental, ya que lo definen cono el lugar más santísimo y sagrado, de la tierra,  en hebreo se dicen de distintas maneras una de ellas el Bet hajaim (casa de la vida), Bet almin (casa eterna), hamakom hatahor (lugar puro) y hamakom hakadosh (lugar santo)  ya que contienen los cuerpos de los tzadikim (justos),  seres humanos o de los seres queridos, que tenían en su ser, una chispa de D-s, un pedacito de su divinidad, y cuando mueren las almas o esas chispas de divinidad abandonan el cuerpo que es perecedero, pero que el alma es inmortal e imperecedera, y que resguarda las matzebot (tumbas de los seres queridos) que según los sabios, las almas de los seres queridos flotan sobre sus matzebah, y según el zohar, las almas se preocupan por sus seres queridos, algo parecido a guardianes o intercesores ante Adonai, ya que según el texto mencionado, si no fuera por la existencia de las almas en el más allá, no hubiera existido nuestro mundo ni un segundo.
Para el judaísmo y el judaísmo mesiánico, la muerte es dormir con los padres, o reunirse con su pueblo, ya que es parte integral de la vida, ya que la vida sin la muerte se vuelve monótona, aburrida, intrascendente, y sin sentido de vivirla, por eso la vida con la muerte es muy valiosa, única  y hermosa, el suicidio al igual que las religiones abrahámicas (judaísmo, judaísmo mesiánico, cristianismo e islamismo) la condenan de manera rotunda, ya que la vida está en las manos de D-S, no de los humanos, ya que se le considera como la transgresión de la mitzvah “no mataras” y la eutanasia que está de moda en occidente, es considerada como un homicidio, condenado rotundamente en el judaísmo.
Uno de los aspectos más importantes y vitales del ciclo de la muerte, según el judaísmo, es la del respeto a la última palabra o  voluntad  dada por el difunto antes de su muerte, claro siempre y cuando no contradiga a la Torah, el talmud, y por su puesto el brith hadashah, escrito en el sefer matityahu (mateo) 5:37 que menciona lo siguiente “sino que su hablar sea: "Sí, sí", y: "No, no". Lo que es más de esto, procede del mal.” Ya que la última voluntad del difunto es muchísimo más importante que puede pasar su vigencia de generación en generación, un buen ejemplo de ello fue en la parashat vayehi, en las que Ya’akob abinu (alav hashalom vezajur letob  o que la paz este con su memoria que sea buena) que le pidió a Yosef que en vez de ser enterrado en mitzrayim sea enterrado en eretz Israel en la cueva matzebah en Hebrón, donde están sepultados Abraham, Yitzhak, Sarah, y Rivka, y la voluntad de Yosef abinu (alav hashalom vezajur letob)  de ser enterrado en eretz Israel, que tuvo que pasar más de 400 años de la estancia en mitzrayim, hasta que Moshe con el pueblo hebreo saco los restos de Yosef que estaban en mitzrayim, y fueran enterrados en shikhem, que es hoy Nablus, y hoy en día esta su matzebah aun visitada por yehudim y shomronim, después de que la persona moribunda ya haya fallecido (óbito) se hace todos los preparativos del cuerpo que debe ser hechos por una sociedad funeraria judía que se llama jevra kadisha, que se encargan de los preparativos rituales del cuerpo, en nuestro pueblo judío mesiánico deberíamos de tener una jevra kadisha mesiánica, para poder tratar a nuestros amados seres fallecidos con honor y respeto, en las que se tramitan el féretro, el sitio de entierro y  la taharah hamet con la halajah tradicional y el brith hadashah, usualmente la familia tramita  el lugar del entierro, la jevra kadisha  y las exequias que la deben hacer en conjunto con los amigos y familiares del difunto, pero puede delegarse a los miembros de la comunidad tales tramites, no se puede asumir el hecho como tragedia, ya que los familiares están entre el cielo y la tierra y no deben comer ni beber nada de carnes, pan, vino,  en la habitación donde está el difunto, no pueden trabajar ni participar en festejos, las autopsias en el judaísmo y en el judaísmo mesiánico están terminantemente prohibidas a menos, de que se investigue si la enfermedad del difunto pudiese dar a lugar una cura para las futuras generaciones, si la ley local del país lo exige o cuando se trate de una muerte claramente violenta que exija claramente una autopsia por parte de las autoridades policiales y medicas competentes, al igual que las donaciones de órganos no están permitidas en el judaísmo a menos que la ley del país lo exija o sea la verdadera última voluntad del difunto y no se permiten embalsamar a los difuntos, a menos que hayan circunstancias realmente extremas que lo amerite o lo exija la ley del país donde reside la comunidad y la incineración de cadáveres es considerada como el peor sacrilegio que le se puede hacer a un ser querido.
En las funerarias judías o en las jevra kadisha, y en las funerarias gentiles cuyos miembros son judíos mesiánico (cosa que es escasa)  o que respeten las leyes judías sobre la muerte,  se somete al difunto al ritual de la tahara hametim, o rejitzah (tahara de los difuntos) en las que se lavan ritualmente el cuerpo con agua  y después cubierto con una mortaja blanca y/o con el talith con la condición de que se destruya o se inutilice las tzitziot, si el difunto era varón, claro el proceso de taharah si es para un difunto varón lo llevan a cabos los varones y si es mujer, las mujeres y si es niño, usualmente es mixto  , y se coloca el cuerpo en un féretro de madera sencilla de pino, ya que implica igualdad social del difunto, en las que no hay ni ricos ni pobres, los féretros que usan son de madera y  no de metal ni adornadas como en las funerarias de hoy en día, en las que lo féretros son de madera o metal y son adornadas, y en el velorio o en las exequias funerarias del difunto, los féretros se mantienen cerrados, la idea es de recordar al difunto en vida, y no como un cadáver, ya que implicaría el velorio a féretro abierto una seria falta de respeto o falta de honras al muerto, ya que en los funerales judíos del pasado muchos enemigos de los difuntos, insultaban al muerto o lo deshonraban, y a partir del incidente los sabios, instituyeron las exequias a féretro cerrado, y se recitan en la misma la berajah dayan emet para hacer la keriah o la rotura ritual de las vestiduras, que significa el sentimiento de desolación y tristeza por la muerte del ser querido, y se recita el tziduk hadin, en las que se acepta la voluntad de Adonai kadosh barukh hu, con respecto al difunto, y el rabino, el nasi o el roe, usualmente da un sermón o una reflexión con respecto a la muerte o a la vida del difunto y de sus meritos cuando estaba con vida, se permite aflorar los sentimientos de tristeza y nostalgia, pero no se permiten dar pésames o condolencias a menos que las circunstancias lo amerite, se encienden dos velas en la sala donde está el difunto, una en la cabeza del féretro y otra en los pies de la misma, ya que implica un versículo de mishlei (proverbios) 12:21 que se dice de esta manera el alma es la luz del Señor”  después se recitan salmos en honor al difunto y antes de partir al cementerio al entierro, se recita el kadish en honor al difunto, aunque el kadish no tiene una alusión a la muerte, tiene alusión a la esperanza de la redención y la resurrección final, y en el funeral, las personas afectadas por el fallecimiento del difunto, son el padre, la madre, los hijos, las hijas, la esposa, el esposo, los hermanos y las hermanas, en las que están exentos de las mitzvot diarias del judaísmo, y son conocidos como onen que significa en español dolientes, y en la sala donde están las exequias no deben fumar, comer, beber o conversaciones superfluas, en esos casos hay salas habilitadas para que la persona pueda comer, beber y descansar,  y no puede dejarse solo el difunto, ya que esta labor la del shomer met, resguarda al muerto desde el hospital o morgue hasta el cementerio,  no es una costumbre propia del judaísmo y del judaísmo mesiánico llevar corona de flores al muerto, porque al contrario representan la fragilidad del ser humano, que crece, se marchita y muere, pero si por desventura o desinformación traen coronas de flores o arreglos funerarios de flores, se colocan fuera de la sala donde está el féretro, por eso se recomienda no traer flores a las exequias o en cambio dar tzedakah en honor al difunto a una institución benéfica o a una persona o familiar necesitado, el dinero, que se destinaba a la corona de flores o arreglo floral fúnebre, las exequias por deber y tradición judía duran nada mas un solo día, y el entierro debe ser efectuado en el mismo día del fallecimiento del difunto y no puede ser postergado  a menos que quieran traer familiares de tierras lejanas, la ley del país no permite los entierros en el mismo día del deceso, de honrar mas al difunto o de ser enterrado en eretz Israel, o a causa del shabath o del yom tob,  después de las exequias, se acompañan el cortejo fúnebre desde la funeraria hasta el entierro donde en el camino se recitan salmos, y plegarias para la elevación de la memoria del difunto, ya que acompañar al difunto desde las exequias hasta el entierro, constituyen una mitzvah grande de misericordia en el judaísmo y en el judaísmo mesiánico, y en el cementerio o en la funeraria antes de partir al cementerio se recita el maaleh rajamim, en honor a la memoria del difunto, y después se recita el kadish yatom o el kadish de los huérfanos de manera solemne, cuando comienzan a bajar el cuerpo a la fosa, y cuando echan la tierra al féretro, la pala se pasa de familiar en familiar pero no de mano en mano, sino un familiar echa su porción de tierra al féretro, después coloca la pala en el piso, y otro familiar recoge la pala y echar su porción de tierra y así sucesivamente, representando la voluntad de no transmitir la desgracia a otros familiares, el resto del entierro se puede dejar a cargo de los trabajadores del cementerio, y finalmente se despiden los familiares del difunto, no exentos de los sentimientos de tristeza, nostalgia, dolor, o expresiones semejantes.
Al salir del cementerio se hace el lavado ritual de las manos el netilat yadaim, pero sin la berajah, y sin secarlas ya que simbólicamente el recuerdo de la persona fallecida está fresca, entre los sefardíes, más bien se acostumbran a lavarse las manos ritualmente antes de entrar y después de salir del cementerio, y comienza con el periodo de luto más rígido que es la shivah, prescrita en la Torah según números (sefer bamidbar) 19:11-13 que lo menciona de esta manera “Todo el que toque el cadáver de cualquier ser humano será impuro durante siete días. Se purificará con él al tercer día y al séptimo día será puro; pero si no se purificare al tercer día, entonces al séptimo día no quedará puro. Todo el que toque el cuerpo de un ser humano que hubiere muerto y no se hubiere purificado, si hubiere impurificado el Tabernáculo de El Eterno, esa persona será apartada de Israel; como el agua del rociado no fue arrojada sobre él, permanecerá impuro; su impureza está sobre él.” En las que los familiares ritualmente son impuros, a causa de la muerte del ser querido, en las que cubren los espejos,  encienden una luminaria o una vela recordatorio en honor a la memoria del difunto, no pueden cocinar o hacer una labor domestica diaria, ni estudiar Torah, sino textos alusivos a la muerte o a la elevación de las almas o sentarse en banquitos bajos o en el suelo, el deber del descuido de la apariencia personal, no pueden bañarse sino opcionalmente a partir del tercer día de la shivah  o no puede trabajar, y los rezos se llevan a cabo en la casa, con talith, Sidur y tefilim plegarias con minian  (shajarit, minjah y arbit con el kadish yatom ) para la elevación de la memoria del ser querido recientemente fallecido, no calzar cuero, sino zapatos de otros materiales, y cuando el deceso en vez de ocurrir en la clínica, fuera de la casa, etc.,  ocurre en la casa hay una ley clara al respecto, en el sefer bamidbar (numero) 19:14-19 que menciona esto al respecto “Ésta es la enseñanza concerniente al hombre que muriere en una tienda: todo lo que entre a la tienda y todo lo que hubiere en la tienda será impuro durante siete días. Cualquier vasija abierta que no tiene tapa ajustada será impura. En el campo abierto, todo el que toque a alguien que fue muerto por la espada o que murió, o un hueso humano o una tumba, será impuro durante siete días. Tomarán para la persona impurificada un poco de las cenizas de la quema del animal de purificación y le colocarán encima agua de manantial en una vasija. Un hombre puro tomará hisopo y lo mojará en el agua, y salpicará sobre la tienda, sobre todas las vasijas, sobre las personas que estaban allí y sobre el que tocó el hueso, o el que fue asesinado o el que murió, o sobre la tumba. La persona pura salpicará sobre la persona impurificada al tercer día y al séptimo día, y lo purificará al séptimo día; luego sumergirá sus vestimentas y se sumergirá él mismo en agua, y se volverá puro al anochecer.” En las que según el talmud, les exigen  como mitzvah a los familiares y amigos del difunto, traer comida a la casa de los familiares del difunto,  encender una luminaria por siete días en honor al difunto, pero si uno de esos días cae en shabath, se interrumpe para ir al servicio en la sinagoga con cierta normalidad y después volver a casa a guardar el luto, como está prescrito,  y se saludan a los enlutados con esta frase, que Adonay los consuele entre los dolientes de tzion y yerushalayim y se comienza después de culminar la shivah a observar la sheloshim, que son los 30 días de luto menos fuertes y rígidos, en las que se puede volver  a la vida normal, pero no se afeitan el pelo, no se afeitan la cara, ni van a las fiestas,  pueden bañarse con normalidad, pero al culminar van a la matzebah a colocar una piedra como señal de que la tumba fue visitada, o hacen la ceremonia de la develación de la lapida que fue levantada una semana después del entierro del difunto,  en el sitio donde está enterrado el difunto, que es usualmente entre familiares y amigos del difunto, y después esta la etapa de la avelut que es exclusivamente para padres, parejas, novios,  e hijos  difuntos, que dura un año según el calendario hebreo, a partir del día de la sepultura, después años consecutivos desde el día de su muerte, que se le conoce como yizkor o yarzeit, y después no se observan mas signos de luto sino la etapa mencionada que es caracterizada por ceremonias de recordación en la kehilah hasta visitas a la matzebah en el Bet hajayim(el cementerio).

Para visitar el cementerio a recordar y visitar a nuestros amados difuntos según la halajah de la Torah y sin despreciar las enseñanzas del brith hadashah, es primero que cuando vayamos a la matzebah de nuestros seres queridos, vayamos al cementerio con nuestras cabezas cubiertas, con kipá, sombrero, boina o entre las mujeres, un sombrero o un velo ya que estamos en un lugar sagrado, no se utilizan tzitzit en el cementerio en señal de respeto, se procura no ir a otras tumbas, si es para una sola tumba en especifico, y llevar su sefer tehilim y si hay minian el Sidur donde está el kadish yatom, los cementerios no pueden ser utilizados para conversaciones superfluas, no se comen ni se beben en ellos, se lavan las manos después de visitar el cementerio por la tumah o impureza transmitidas por los cadáveres enterrados,  recientes o antiguos,  y se acostumbra a dar una tzedakah o ma´aser en honor al fallecido, y se visita la tumba o a las tumbas de manera circular, es decir se da una vuelta alrededor de ella y  circulan por un camino y no por encima de las tumbas a menos que la configuración del cementerio haga imposible circular las tumbas por un camino, y haya que pasar por encima de las tumbas, siempre y cuando no toque el sitio donde está enterrado el muerto, un ejemplo de ello la Bet hajaim general del sur de  Caracas- Venezuela, conocido como cementerio general del sur, que pos su configuración hay que pasar literalmente por encima de las tumbas, casi que pisando al punto donde está enterrado el difunto, claro hago esta referencia como ejemplo sin irrespetar las memoria de los difuntos enterrados allí, y que por sus meritos sus familias, hashem las bendiga y las proteja de todo mal, una de las reglas en cuanto a las Bet Hajaim, es que siempre debe mantenerse limpio y jamás aprovecharse de los materiales de otras matzebot (tumbas) de ninguna manera, usualmente se visita las tumbas de nuestros amados difuntos en cada yarzeit o yizkor (aniversario del fallecimiento del ser querido según el calendario hebreo), en la culminación de la shivah, o sheloshim, o antes de los yamim noraim o días temibles (rosh hashanah, yom kippur, sucot)  y en los diez días de teshubah (entre rosh hashanah y yom kippur) si coincide ese aniversario con el shabath o el yom tob, la visita a la Bet Hajaim puede postergarse después de las festividades o adelantarse, y se recita una oración al llegar a la matzebah, en la segunda parte de este articulo daremos ese seder cuando se visitan las matzebot o a la matzebah de un ser querido, usualmente se toca la tumba o matzebah con la mano izquierda, y en lugar de flores como es usualmente en las matzebot cristianas  se colocan piedras, y se dan tzedakah a las personas pobres después de visitar la matzebah,  ya que beneficia a la memoria de aquel ser querido, que no está con nosotros, ya que eleva su alma, en muchas páginas judías serias, pueden sacarse esas fechas de yizkor de su familiar fallecido por 8 hasta por 20 años, consecutivos, desde que el ser querido partió de este mundo, y finalmente se lavan las manos ritualmente al salir del cementerio pero sin secarlas.



       Para concluir esta primera parte de este artículo sobre el ciclo de la vida en el judaísmo, la muerte es parte vital del ciclo de la vida, entendemos que la muerte es el castigo a la humanidad cuando Adán comió del etz ha da´at, el fruto prohibido, Adonai lo condeno a ser mortal y a sus descendientes, y que el único remedio a eso es la creencia en la resurrección de los muertos dada en los principios de fe de rambam Maimonides y confirmada con la resurrección de nuestro amado mashiakh yeshua, y   al contrario de las religiones que ven que el cuerpo es una concha vacía, el judaísmo da respeto a la muerte y también a los restos físicos del ser querido, como un elemento donde se almacenaba la neshamah el alma de nuestro ser querido y que debe ser tratado con muchísimo respeto y consideración,  con la característica que está muy compuesto por muchos rituales, muchos de ellos de la Torah y otros de las tradiciones de los sabios de bendita memoria y las enseñanzas del brith hadashah, y que la finalidad de tales rituales funerarios es la de honrar al fallecido y dar consuelo a la familia con la esperanza de la resurrección de los muertos, o en hebreo tehiot hametim,  con el retorno de nuestro amado mashiakh yeshua, en la segunda parte daremos el seder y analizaremos con las escrituras de la Torah, Tanakh, talmud, y brith hadashah, entre otros la perspectiva judío mesiánica sobre la muerte y que diferencias tiene con la cultura occidental grecorromana.

Que Adonai bendiga a su vida con Shalom, menujah  y simjah y que estos dos artículos sirvan de elevación a la memoria de nuestros amados seres queridos, que por sus meritos los haga resucitar en el retorno de nuestro mesías yeshua, y que nuestras plegarias sean respondidas y que hayamos despertado nuestra sensibilidad humana de que nuestra vida en esta tierra es solo un tránsito hacia una vida mejor al lado de Adonai.  


Articulo hecho por



Yohanan ben Yehoshúa

13 de enero de 2013-2 de shevat del 5773- 7:45 pm