ב"סד
El mikveh
La piscina
ritual de purificación y de iniciación en el judaísmo y en el judaísmo
mesiánico.
Shalom aleikhem javerim y javerot
judío mesiánicos, judíos creyentes en el mashiakh resucitado, y por qué no
también judíos no creyentes y curiosos de mi blog, Perdonen mi tardanza y mi
ausencia de artículos de mi autoría ya que ha habido pequeños conflictos y
problemas que me impidieron que les escribiera pero nuevamente estoy con
ustedes, aquí en este articulo
analizaremos una de las costumbres muy interesantes dentro del judaísmo tradicional,
judaísmo mesiánico y que es visto por algunos estudiosos del Tanakh y del brith
hadashah o también conocido como el talmud natzrati, en las que esa costumbre
tiene la peculiaridad de sumergirse en
cuerpo de aguas naturales, que puede ser el mar, el rio, la laguna o
lagunas subterráneas, con una Berakhah especifica, en ciertas situaciones
especificas, eso se le conoce como mikveh, una de mis preguntas es ¿de dónde
viene esta costumbre?, ¿Qué bases en el Torah, en el Tanakh, en el talmud y en
el brith hadashah avalan tal costumbre? ¿Por qué Yohanan hamatvil conocido en
el otro lado del charco como Juan el bautista practicaba esta costumbre? Y ¿de dónde viene la palabra bautismo y como
se traduce esa palabra al hebreo? Y ¿el
“bautismo” que practican los cristianos (de todas las denominaciones) tienen
bases en la Tanakh y el brith hadashah?, en este articulo con versículos de la
Torah, Tanakh, talmud y brith hadashah responderemos a estas interrogantes, e
incluiremos para las kehilot mesiánicas, judías creyentes en el mashiakh
resucitado y judíos curiosos, el seder para hacer el mikveh para distintos
casos, desde la purificación por una impureza, hasta el ingreso de un nuevo
miembro a la kehilah y a la fe, y otros aspectos que antaña a esta costumbre
judía, que requiere de mucho estudio y análisis, como lo es el mikveh.
La base de esta costumbre la
encontramos en la misma Torah, la palabra mikveh en la Torah significa reunión
de las aguas en bereshit (génesis) 1:9-10 menciona lo siguiente “Dijo Dios: «Que las aguas debajo del cielo
se reúnan en un área, y que aparezca la tierra seca». Y así fue. Dios llamó a
la tierra seca «Tierra», y a la reunión de aguas la llamó «Mares». Y Dios vio
que era bueno. ” O lo
podemos escribir en hebreo de la siguiente manera
וַיֹּאמֶר
אֱלֹהִים יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל־מָקוֹם אֶחָד וְתֵֽרָאֶה
הַיַּבָּשָׁה וַֽיְהִי־כֵֽן: וַיִּקְרָא אֱלֹהִים | לַיַּבָּשָׁה אֶרֶץ וּלְמִקְוֵה הַמַּיִם קָרָא יַמִּים וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי־טֽוֹב
La palabra
que esta resaltada en rojo en el fragmento hebreo, esta la raíz de la palabra
mikveh que significa reunión de las aguas, ahora podemos definir a la mikveh
como una especie de piscina o alberca, en las que se reúnen las aguas naturales
que pueden ser de lluvia, de ríos, de mares, de cascadas, que desde luego se le
agrega a esa reunión de las aguas, agua limpia o agua corriente, y el
significado del mikveh es la purificación o como se le conoce en el mundo
cristiano como bautizo, del griego lo que significa exactamente las
palabra hebreas mikveh y tevilah, que es sumergirse en reunión de las aguas, se
dice que la humanidad fue purificada en
agua durante el mabul con noakh en el sefer bereshit (génesis) 6:5-10 que menciona
lo siguiente “ El Eterno vio qué grande era la maldad del
hombre sobre la tierra, y que siempre maligno era el fruto de los pensamientos
de su corazón. Y Se consoló El Eterno por haber hecho al hombre sobre la tierra
y Su corazón se entristeció. Y dijo El Eterno: «Borraré de la faz de la tierra
al hombre que he creado, desde los hombres hasta los animales y los reptiles, y
las aves del cielo; pues he reconsiderado el hecho de haberlos creado». Mas
Noaj (Noé) halló gracia en los ojos de El Eterno. Éstas son las crónicas de
Noaj (Noé): Noaj (Noé) fue un hombre justo, perfecto entre los de sus
generaciones; Noaj (Noé) anduvo con El Eterno. Noaj (Noé) engendró tres hijos:
Shem, Jam y Iafet. “ y el pueblo de israel fue purificado durante
su paso por el yam suf (el mar rojo) según el sefer shemot (éxodo) 15:26-31 que es mencionado este
hermoso hecho en el shirat hayam de la profetiza Miriam hermana de Moshe
rabeinu y esta mencionado de esta manera “Él clamó ante El Eterno y El
Eterno le mostró un árbol; él lo arrojó al agua y el agua se volvió dulce. Allí
Él estableció un decreto y una ordenanza, y allí Él lo puso a prueba. Dijo: «Si
obedeces diligentemente la voz de El Eterno, tu Dios, y haces lo recto a Sus
ojos, prestando oído a Sus preceptos, y observando todos Sus decretos, entonces
ninguna de las enfermedades que traje sobre Egipto las traeré sobre ti, pues Yo
soy El Eterno, tu Curador».Llegaron a Elim, donde había doce fuentes de agua y
setenta palmeras; allí acamparon junto al agua.” Y el pueblo de Israel después de vagar 40 años
en el desierto, fueron purificados en las aguas del yarden (Jordán) en el sefer Yehoshúa (josue) 3:14-17 menciona
este acontecimiento “Y aconteció, que partiendo el pueblo de sus tiendas
para pasar el Jordán, y los sacerdotes delante del pueblo llevando el arca del
pacto, cuando los que llevaban el arca
entraron en el Jordán, así como los pies de los sacerdotes que llevaban el arca
fueron mojados a la orilla del agua, (porque el Jordán suele reverter sobre
todos sus bordes todo el tiempo de la siega,)
Las aguas que descendían de arriba, se pararon como en un montón bien
lejos de la ciudad de Adam, que está al lado de Saretán; y las que descendían
al mar de los llanos, al mar Salado, se acabaron y fueron partidas; y el pueblo
pasó en derecho de Jericó. Mas los
sacerdotes que llevaban el arca del pacto del SEÑOR, estuvieron en seco, firmes
en medio del Jordán, hasta que todo el pueblo hubo acabado de pasar el Jordán;
y todo Israel pasó en seco. “así demostrándose el valor espiritual, ritual
y religioso del mikveh para el pueblo de Israel y para los creyentes en yeshua
nuestro mesias.
Las finalidades del mikveh, eran principalmente de purificación después
de ciertas situaciones donde estaba la impureza, entre ellas las de emisión de
simiente o de la menstruación en caso de la mujer, en caso de haberse
recuperado de la tzara´at (lepra) o después que el kohen haya hecho el ritual
de expiación en yom hakippurim, donde se quitaban sus túnicas y se purificaba
en cuerpo completo con agua y después del sacrificio de la vaca roja, para la
elaboración del agua de purificación con la ceniza de la vaca, y también para
la admisión de nuevos conversos a la comunidad judía, incluyendo a la comunidad
judía mesiánica, y para purificarse después de haber mantenido contacto con un
muerto o con una tumba, en el sefer
shemot (éxodo) 30:17-20 menciona este precedente del mikveh “El Eterno habló
a Moshé (Moisés), diciendo: «Harás una Jofaina de cobre, con base de cobre,
para los lavados; la colocarás entre la Tienda de la Reunión y el Altar y allí
colocarás agua. De ella, Aarón y sus hijos se lavarán las manos y los pies.
Cada vez que entren a la Tienda de la Reunión, se lavarán con agua y
no morirán, o cuando se acerquen al Altar para oficiar, para elevar el humo de
una ofrenda de fuego para El Eterno.” Ahí vemos un principio en las
que se les exigía a los hijos de Aharon purificarse antes de comenzar un
servicio religioso y sagrado en el mishkán también se mantuvo este ritual hasta
la destrucción del segundo templo, y hoy en dia muchos varones judíos antes de
las festividades o después de las situaciones de impurezas anteriormente
expuestas (claro a excepción de la vaca roja) van al mikveh a purificarse
ritualmente, y en el sefer vayikra (levítico) 11:25-40 menciona otro precedente
de esta manera, “y todo el que lleve sus cadáveres sumergirá sus vestimentas
y será impuro hasta el anochecer: todo animal que tenga pezuñas partidas que no
estén completamente partidas, o que no rumie, son impuros para vosotros; todo
el que los toque se vuelve impuro. Y entre los que tienen cuatro patas, todo el
que camina sobre sus patas delanteras, es impuro para vosotros; todo el que
toque su cadáver se volverá impuro hasta el anochecer. El que lleve su cadáver
sumergirá sus vestimentas y quedará impuro hasta el anochecer; son impuros para
vosotros. Éstos son los animales impuros entre los animales que andan sobre la
tierra: la comadreja, el ratón, y el hurón, según su variedad; el erizo, el
camaleón y la lagartija; y el caracol y el topo. Únicamente éstos son impuros
para vosotros entre todos los animales que andan sobre la tierra; todo el que
toque sus cadáveres quedará impuro hasta el anochecer; y cuando estén muertos,
todo aquello que toque una parte de ellos quedará impuro, ya sea un utensilio
de madera, una prenda de vestir, cuero o bolsa, todo utensilio con el que se
hacen trabajos, será sumergido en agua, y permanecerá impuro hasta el
anochecer, y luego se purificará. Todo utensilio de barro en cuyo interior
caiga uno de ellos, todo lo que haya en él será impuro y lo romperéis; todo
alimento comestible sobre el que caiga agua, será impuro; y toda bebida que
pueda ser bebida, en cualquier vasija, será impura. Todo aquello sobre lo cual
caiga parte de su cadáver será impuro; si es un horno o un fogón, serán
destruidos, son impuros e impuros serán para ustedes; únicamente una fuente o
una cisterna, una reunión de aguas, mantendrá su pureza, pero el que toque un
cadáver quedará impuro. Y si ese cadáver cayere sobre cualquier semilla
comestible que ha sido plantada, mantendrá su pureza. Pero si el agua había
sido colocada sobre la semilla y luego cayere el cadáver encima de ella, es
impura para vosotros. Si un animal que podéis comer ha muerto, el que toque su
cadáver será impuro hasta el anochecer. Y el que coma de su cadáver sumergirá
sus vestimentas y permanecerá impuro hasta el anochecer; y el que lleve su
cadáver sumergirá sus vestimentas y permanecerá impuro hasta el anochecer.”
Aquí además de exponer algunos aspectos del kashrut, también expone la
situación de impureza cuando uno toca accidentalmente o carga el cadáver de un
animal tamé (impuro) y el toque de algún objeto inanimado a los elementos
mencionados y su estatus de impuro y si solución, entre estos versículos esta
los precedentes del tebilat kelim o purificación de los instrumentos, y esta también
la situación cuando uno tiene las emisiones nocturnas de semen o en el caso de
la mujer, en el caso de la menstruación, en las que la mujer en esa situación
esta impura o en estado de Nidá, se expresan estas soluciones escritas en el
sefer vayikra (levítico) 15:5-7 que menciona esta situación anteriormente
descrita “La persona que toque su cama lavará sus vestimentas y se sumergirá
ella misma en el agua, y será impuro hasta el anochecer. Y el que se siente
sobre una vasija sobre la que se sentare el hombre con el flujo, lavará sus
vestimentas y se sumergirá él mismo en el agua, y será impuro hasta el
anochecer. El que toque la carne del hombre que tiene flujo, lavará sus
vestimentas y se sumergirá él mismo en el agua, y será impuro hasta el
anochecer.” Aquí expresando el
procedimiento del mikveh en estas situaciones, en estos casos ambos sexo son
impuros por un lapso de siete días, y en el caso de la mujer es similar en el
versículo 18 que lo menciona de este modo “La mujer con la cual el hombre
tenga relaciones carnales, ambos se sumergirán en el agua y serán impuros hasta
el anochecer.” En pocas palabras ahí se expresa una prohibición en un
tiempo preciso de mantener relaciones sexuales en estado de impureza, tambien
el mikveh significa santificación del pueblo de israel, a través de las aguas,
en el sefer bamidbar (números) 20:13 menciona esta situación “Son las aguas
de la disputa, donde los Hijos de Israel tuvieron una disputa con El Eterno y
Él fue santificado por medio de ellas.”
Asi dándose como un precedente de dos finalidades del mikveh la de la
purificación en situaciones de impureza y tambien para santificarnos y entrar a
la comunidad de israel, tambien en el tanakh se expresan tambien las
situaciones de la purificación en el mikveh entre ellas el en sefer melakhim
beth (2° de reyes) 5:1 en adelante narra estam situación” Naamán, general
del ejército del rey de Siria, era gran varón
delante de su señor, y en alta estima, porque el SEÑOR había dado salud a la Siria por él. Era este hombre valeroso de virtud, pero leproso.
Y de Siria habían salido escuadrones, y habían llevado cautiva de la
tierra de Israel una muchacha que servía a la mujer de Naamán. Esta dijo a su señora: Si rogase mi señor al
profeta que está en Samaria, él lo sanaría de
su lepra. Y entrando Naamán a su señor, se lo declaró, diciendo: Así y así
ha dicho una muchacha que es de la tierra de Israel. Y el rey de Siria le dijo: Anda, ve, y yo enviaré letras al rey de Israel. Partió, pues él,
llevando consigo diez talentos de plata, y seis mil piezas
de oro, y diez mudas de vestidos. Tomó también letras para el rey de Israel, que decían así:
Luego en llegando a ti estas letras, he aquí que he enviado mi siervo Naamán a
ti, para que lo sanes de su lepra. Y
cuando el rey de Israel leyó las cartas, rasgó sus vestidos, y dijo: ¿Soy yo
Dios, que mate y dé vida, para que éste envíe a mí a que sane un hombre de su
lepra? Considerad ahora, y ved cómo busca ocasión contra mí. Y cuando Eliseo, varón de Dios oyó que el
rey de Israel había rasgado sus vestidos, envió a decir al rey: ¿Por qué has
rasgado tus vestidos? Venga ahora a mí, y sabrá que hay profeta en Israel. Y vino Naamán con su caballería y con su
carro, y se paró a las puertas de la casa de Eliseo. Entonces
Eliseo le envió un mensajero, diciendo: Ve, y lávate siete veces en el Jordán,
y tu carne se te restaurará, y serás limpio.
Y Naamán se fue enojado, diciendo: He aquí yo
decía para mí: Saldrá él luego, y estando en pie invocará el nombre del SEÑOR
su Dios, y alzará su mano, y tocará el lugar, y
sanará la lepra. Abana y Farfar, los
ríos de Damasco, ¿no son mejores que todas las aguas de Israel? Si me lavare en
ellos, ¿no seré también limpio? Y se volvió, y
se fue enojado. Entonces sus criados se
llegaron a él, y le hablaron, diciendo: Padre mío, si el profeta te mandara
alguna gran cosa, ¿no la hicieras? ¿Cuánto más, diciéndote: Lávate, y serás
limpio? El entonces descendió, y se
lavó siete veces en el Jordán, conforme a la palabra del varón de Dios; y su
carne se volvió como la carne de un niño, y fue limpio. Y volvió al varón de Dios, él y toda su
compañía, y se puso delante de él, y dijo: He aquí ahora conozco que no hay
Dios en toda la tierra, sino en Israel. Te ruego que recibas algún presente de tu siervo. Mas él dijo: Vive el SEÑOR, delante del cual
estoy, que no lo tomaré. E importunándole que tomase, él nunca quiso. Entonces Naamán dijo: Te ruego, pues, ¿no se
dará a tu siervo la carga de un par de mulas de esta tierra? Porque de aquí
adelante tu siervo no sacrificará holocausto ni sacrificio a otros dioses, sino
al SEÑOR. En esto perdone el SEÑOR a tu
siervo: que cuando mi señor entrare en el templo de Rimón, y para adorar en él
se apoyare sobre mi mano, si yo también me inclinare en el templo de Rimón, que el SEÑOR perdone en esto a tu siervo, si en el
templo de Rimón me inclino. “ aquí vemos un precedente del ritual del
mikveh para purificarse despues de una enfermedad muy grave o una enfermedad muy
contagiosa, para ese momento era la lepra, el mikveh en ese momento toma un
significado mas allá de una simple purificación física, sino también una
purificación espiritual , en el sefer yeze´kel (Ezequiel) 36:25 menciona esta
hermosa simbología “Y esparciré sobre vosotros agua limpia, y seréis
limpiados de todas vuestras inmundicias; y de todos vuestros ídolos os limpiaré.
“ aquí simbolizando el mikveh como la
limpieza de la tara y de la mancha de la idolatría, en el sefer yeshayahu
(Isaías) 1:16 menciona lo siguiente
“Lavaos, y limpiaos; quitad la iniquidad
de vuestras obras de delante de mis
ojos; dejad de hacer lo malo; “ implicando esta limpieza espiritual una
purificación de todo los males cometidos, y el 4:4 menciona lo siguiente “cuando
el Señor lavare las inmundicias de las hijas de Sion, y limpiare la sangre de
Jerusalén de en medio de ella, con espíritu de juicio y con espíritu de
ardimiento”. Aquí viendo que el mikveh en si no solamente purifica nuestras
personas espiritualmente, sino que con hashem, el mikveh hace el tikun de cada
uno de nosotros, y en el sefer zejaryah (Zacarías) 13:4 menciona esto también relacionado con la
finalidad del mikveh “Y será en aquel tiempo, que todos los profetas se
avergonzarán de su visión cuando profetizaren; ni nunca más se vestirán de
manto velloso para mentir” ahí vemos
una purificación más fuerte para los que entran al pueblo de Israel, pasan a
ser de soldados rasos a sacerdotes de hashem kadosh barukh hu, a tiempo
completo, hasta el día de su muerte y si incumplen con lo que implica ello,
tendrán que ajustar cuentas delante del santo rey de reyes.
En el mismísimo brith hadashah (nuevo testamento) conocido también
como el talmud natzrati menciona también las condiciones para la mikveh
(bautizo) y la manera de cómo Yohanan hamatvil, conocido en estos lados como
Juan el bautista, pero muchísimo antes de citar los versículos y capítulos del
mikveh en el brith hadashah, en el talmud, menciona, en el tratado de taharot
(purificaciones) que una mikveh para que sea kosher, debe tener la medida de
cantidad de agua de 40 seah, o sea 120 galones de agua natural, para que la
mikveh sea, claramente kosher, pero hoy en día en las comunidades judías, hay
mikveh, que no aceptan a los mesiánicos que vienen a purificarse, que se hace
en estos casos, se hace la purificación del mikveh en mikvaot naturales, que pueden
ser el mar, el rio, lagunas, etc., siempre y cuando sea de aguas naturales, o
en algunas casa de algunos hermanos mesiánicos, pueden construir su propia
mikveh, pero en fin, la analogía del talmud, con respecto a la mikveh es el
vientre de la madre, que después de que se sumerge con las berajot
correspondientes, ya es considerado esa persona pura o limpia, o en el caso de
los nuevos miembros, ya es considerada judía o judía mesiánica, y el mikveh es
considerado como un renacimiento de una nueva persona, y en las parashot
tzariah y metzorah, explican con mas detalles las situaciones de impureza (menstruación,
emisión seminal, enfermedades contagiosas, contacto con muerto) y que procedimientos se realiza para
purificarse, y en el libro de tahorat hayyim, menciona los requisitos para la
mikveh de los varones, de además de soluciones practicas en casos de que no
haya mikveh tiene también las indicaciones para purificarse en esas
circunstancias de acuerdo a la Torah y a los escritos de los sabios, sin jamás
desdeñar las enseñenanzas de yeshua ha mashiakh nuestro adonenu, una de las
indicaciones aunque algo extrañas en casos de que no podamos trasladarnos en
compañía de alguien de confianza o con amigos de la kehilah a la playa o laguna
para purificarnos, debemos echar gotas de agua de lluvia o de mar o de ríos que
recojamos a un tobo o balde grande de agua para echárnosla encima despues del
baño diario y con la recitación de la berajah siguiente, claro hay que cumplir
con una de las condiciones que es la no existencia de una jatzitza, u
obstáculos, que puede ser desde curitas hasta vendas y esta condicion de tipo de mikveh, es para hombres, que son
hazzanim, sofrim, shojetim, y otras profesiones santas dentro de la kehilah,
pero tambien para los que se dedican a las tefilot, y a las labores santas.
Berajah antes de sumergirse en la mikveh
בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵֽינוּ
מֶֽלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָֽׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו, וְצִוָּֽנוּ עַל
הַטְּבִילָה. הַמִקְוֵה
Barukh atah
Adonay elokehinu melekh haolam, asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu al
hatevilah (en otros casos al hamikveh)
Bendito eres tu Adonay nuestro elohim rey del universo que nos has
santificado con tus mandamientos y nos ordenado con respecto a la inmersión (al
mikveh) .
Con respecto a los tipos de
mikveh como lo mencionamos con anterioridad, tienen que ser de fuentes
naturales, puede ser de lluvia, de agua de mar, o de agua de ríos, o de lagunas
que son alimentadas por fuentes de aguas subterráneas, pero otra de las
utilidades del mikveh además de las de purificación de las personas en casos
específicos, también están las mikveh para los conversos o los nuevos miembros
de la comunidad judía y judía mesiánica, según el sefer Ye´zekel (Ezequiel)
36:25 menciona lo siguiente “'Entonces os rociaré con agua limpia y quedaréis limpios; de todas
vuestras inmundicias y de todos vuestros ídolos os limpiaré. “ como símbolo de la aceptación de la
alianza de la Torah, y de las tradiciones contenidas en ellas y en las
comunidades mesiánicas, menciona también simboliza el arrepentimiento de la
vida anterior, la purificación de la vida de pecado hacia una vida plena
encaminada a la santidad y la aceptación de la Torah viva Yeshua Ha Mashiakh, y
Yohanan ha matbil (juan el bautista) repetía esta hermosa tradición de la
purificación para la entrada de nuevos miembros, como símbolo del
arrepentimiento, en el sefer markos o sefer mordejay (marcos) 1:4 menciona esta
hermosa practica “Juan el Bautista apareció en el desierto predicando el
bautismo de arrepentimiento para el perdón de pecados. “ asi dándose la
simbología del mikveh, una propuesta según el sefer tahorat hayyim que tienen
varios tratados talmúdicos acerca del mikveh menciona esta curiosa propuesta
para aquellos que no pueden ir a una laguna, rio o al mar a purificarse.
“En el
campo, algunos hombres piadosos siguen el siguiente plan.Para comenzar hay que
tener un recipiente de 2 pies de ancho por 2 de largo por 6 de alto.Esto
contendrá 798 litros.Per también puede llegar a tener 840 litros, ó 884 ó 914
litros y tres decímetros, especialmente debido a que las autoridades establecen
que hay que utilizar una mayor cantidad de agua que el mínimo requerido. En
algunos sitios han llegado a utilizar hasta 1000 litros.En nuestro caso, no
obstante, en caso de emergencia 300 (320 quarts) litros bastarán.”
Ahí vemos una propuesta de
una especie de mikveh casera, para aquellas casas que tiene campo o tienen jardines para colocar el
mikveh, sin embargo que ocurriría con aquellos que viven en casas pequeñas y
tambien que viven en apartamentos, menciona esta recomendación y sugerencia.
“24) Es mejor no utilizar
agua corriente.Sin embargo Arugat Habosem lo autoriza.
25) Si no
hay mikveh disponible, algunos utilizan la medida standard de nueve kabbin, vertiendose
esta cantidad sobre si mismos. Este procedimiento viene extensamente descripto
en Matteh ephrain 606:11-16 Kaf Hajaim.
26) Las
autoridades establecen que a traves de la ducha uno puede llevar a cabo el
ritual de verter sobre uno 9 kabbin. El agua debe fluir en un chorro Y NO EN
GOTAS.
27) La
cantidad requerida desde el comienzo es 24 quartos, o en una emergencia, 18
cuarts. De
acuerdo a Divre Yejeshkel 13, dede un inicio debeser al menos 22 6/10 litros, y
en caso de emergencia 17 litros sería suficiente. ( Berure ha Midoth, mesurah,
kuf, 65, 66) pero si esta cantidad tampoco esta disponible, podemos apoyarnos
en divre Yejezkel que 11 litros y un decimetro y medio son suficientes. (shal.
Ve Emet 34)
28)
Actualmente si uno no tiene mas alternativa que utilizar 9 kabbin al tomar una
ducha, se
debe ser especialmente cuidadoso en que una gran cantidad de esa agua se
vierta
sobre uno mismo.
29) Si uno
puede optar por utilizar 40 Seah´s en un recipiente o los 9 kabbin recien
mencionados,
es mejor utilizar los 40 Seah´s en el recipiente. ( Pitchei Teshuva, 88,
Shalom Ve Emet 25 . Al respecto dice que ya que Najal
Eshkol y Divrei Jamudot son
permisivos
en algunos casos con certeza será superior a 9 kabbin” asi dándose
alternativas para la mikveh según el libro de la mikveh para hombres o tahorat
hayyim, esot puede ser tambien útil para las mujeres que practican la taharat
mishpajat (leyes de pureza familiar)
además de sumergirnos nuestras personas al mikveh, tambien existen la
purificación de los instrumentos, según la halajah los instrumentos de cocina
deben ser kasherizados según el shuljan arukh los de metal, los de vidrio y de
otros materiales, tienen sus propios rituales y los de madera y otros
materiales no resistentes al fuego, serán pasados por el agua, y para que sean
oficialmente purificados aquí le damos una plegaria antes de hacer la misma.
Berajah antes de sumergir los instrumentos en la mikveh
בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵֽינוּ
מֶֽלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָֽׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו, וְצִוָּֽנוּ עַל טְבִילַת
כֵּלִים (ואם מטביל כלי אחד
אומר: כֶּֽלִי)
Barukh atah
Adonay elokehinu melekh haolam asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu al
tebilat kelim (cuando es un solo instrumento keli)
Bendito eres tu Adonay nuestro Elohim rey del universo que nos has
santificado con tus mandamientos y nos has ordenado purificar los instrumentos
(el instrumento) .
Para finalizar aquí les damos las citas del brith hadashah que tienen
referencias claras al mikveh, además de Yohanan ha matbil, en el sefer Yohanan
(Juan) 3:5 menciona este simbolismo hermoso de la mikveh “yeshua respondió:
"En verdad te digo que el que no nace de agua y del Espíritu no puede
entrar en el reino de Elohim.” Significando que estas aguas del mikveh es
la limpieza del espíritu y de la vida otro significado esta en el sefer titos
(tito) 3:5 que menciona lo siguiente “No por obras de tzedakah que nosotros
hemos hecho, pero conforme a Su rajamim, Él nos salvó, por el lavamiento de la
regeneración y el trabajo de renovación del Ruaj Hakodesh; “ y en el sefer
ephesym (efesios) 5:26 menciona lo siguiente “Para apartarla y limpiarla con
el lavamiento de mayim por la palabra, “
simbolizando oficialmente al mikveh la purificación, la renovación del
espíritu y la regeneración del alma y del corazón al servicio de la Torah y la
simbología tambien implica que el espritu de Adonay esta tambien sobre las
aguas según el sefer kefas aleph (1° de pedro) 3:20 que menciona lo siguiente “quienes
en otro tiempo fueron desobedientes cuando la paciencia de Dios esperaba en los
días de Noakh durante la construcción del arca, en la cual unos pocos, es
decir, ocho personas, fueron salvadas por medio del
agua” asi dándose el significado
especial de las aguas en el mikveh.
Para concluir, este elemento de la cultura judía y judía mesiánica,
tiene elementos de purificación, salvíficos y espirituales que nosotros como
yehudim meshikhim y creyentes en el mashiakh resucitado deberíamos de recuperar
esta costumbre y he aquí las sugerencias y las bases para la misma.
.
Que hashem hakadosh barukh hu los bendiga y los purifique con el agua
de su presencia y los limpie de todo mal, desgracia, impureza, epidemia o
enfermedad.
Articulo hecho por
YOHANAN BEN YEHOSHUA
31/08/14- 6 DE ELUL DEL 5774 SEMANAS PREVIAS A
ROSH HASHANAH 7:57 PM
Como
si fuera un gran espiral estirado, esta forma representa la idea de una
repetición que no es estática. Así es como el judaísmo entiende tanto
el ciclo de las festividades como el de la historia. Mientras que las
festividades de otras naciones son puramente conmemoraciones de eventos
históricos pasados; las festividades judías, al mismo tiempo que
recuerdan el pasado, también son oportunidades para el futuro. Cada
festividad en el ciclo anual tiene un tema específico – un poder
espiritual único asociado a ella: Pesaj es la festividad de la
libertad/del libre albedrío; Sucot de la alegría/cómo utilizar
apropiadamente el mundo físico. Mientras viajamos por este ciclo anual y
nos encontramos con estas festividades, se supone que debemos crecer en
nuestro entendimiento de estos conceptos básicos, como si obtuviéramos
las actualizaciones anuales de software. Si perdemos la
oportunidad, tendremos que esperar hasta el año que viene. La idea es
que no estamos estáticos; sino que avanzamos y crecemos.
